世界觀與人性的探討

2016-10-03 臨風

世界觀的重要性

剛去世的寇爾森曾教導我們世界觀的重要性，人生的選擇都是受到各人世界觀的指導。在2007年的一次訪談中，他定性基督教為一種世界觀：「基督教就是以上帝的視野，在真實中觀看全部人生。這就是基督教。它是一種世界觀，一種思想與生活的系統。」我認為，在一個只注重個人救贖和滿足的世界里，寇爾森的論點就好像是個羅盤針，告訴我們哪個方向是正北，值得我們思索。

然而，支撐「世界觀」的是一套理念，「世界觀」 的架構是理性的。可是，「人性」中還有非理性的衝動，同樣影響著人類的行為。我們要如何看待這兩者呢？

哈佛商學院與世界觀

不止一次，寇爾森講到自己去哈佛商學院演講的故事。大約在1989年左右，他的一位友人捐助了兩千萬美元給哈佛商學院，目的是要設置一個「商業倫理」的課程。寇爾森在他的「斷點」廣播中表示，這完全是浪費金錢。他認為，哈佛尊崇的是後現代主義的「相對道德」。在這個世界觀的框架下，無法傳授絕對的倫理和道德價值。哈佛還因此特別邀請寇爾森去商學院演講，講題就是「為什麼哈佛不能教授倫理？」。雖然演講爆滿，可是反應卻相當冷淡，讓他更加感覺，這批學生缺乏道德基礎，以致無法回應他的挑戰。

寇爾森並以幾次華爾街弊案和企業界的誠信危機作例子，證明這些從哈佛畢業的CEO們缺乏對絕對真理的認同。例如，在2001年爆發轟動全美的最大弊案，安然公司（Enron）的商業醜聞，它前後兩位 CEO傑弗里·斯基林（Jeffrey Skilling）與肯尼思·萊（Kenneth 「Ken」 Lay）都是商學院畢業，其中斯基林就是哈佛商學院的畢業生。

我感覺，雖然商業道德的敗壞在很大程度上與社會上的「相對道德」有關，但是，人的是非心並非「絕對地相對」的。例如，同樣在哈佛教授「正義論」的邁克爾·桑德爾（Michael Sandel），他所傳授的正義論就不是功利主義的正義論，也不是相對道德。他的課幾十年來是哈佛最叫座的課。

其實寇爾森自己也說過，因為上帝的「普遍恩典」，人們對是非、善惡的觀點，還是相當地普遍、一致的，儘管他們擁有不同的世界觀。

華爾街弊案的主角們並非都是因為後現代思想，或缺乏是非觀而犯罪。安然案的主角肯尼思·萊出身於牧師家庭，信仰虔誠，在開審期間常常引用聖經。況且，他是位著名的慈善家，忠實的共和黨支持者，2001 年差點被小布希延攬入閣。他持有的應當是基督教的世界觀。

這到底是怎麼回事呢？

自由市場的驅動力

最近國內兩家大報正在為腐敗問題提出論戰。從其中一方的觀點看來，似乎「適度的腐敗」是應當容忍的，只要控制到「民眾可以容許的程度」就可以了。從這個思路走下去，腐敗還可能是種驅動力，讓一部分人先 「腐」（敗）起來，就可以帶動整個經濟。這種「腐敗論」的確很有創意！

不過，這並非經濟學家的意見。北京大學教授，經濟學家張維迎教授最近在亞布力中國企業家論壇第十二屆年會上發表演講，題目是「市場經濟不應建立在特權基礎上」。他認為市場的基礎有三：第一是自由，第二是產權，第三是企業家精神。顯然地，他不支持那種造成腐敗的尋租（rent-seeking）理論。

北京大學行為經濟學家汪丁丁在他的博客里說： 「官僚化，這一過程的要害在於：官僚們的行為始終遵循著一套隱秘計劃(共謀)，旨在確立並且擴張每一個政府部門的權力。他們從來不聲明這一計劃，他們不搞 『陽謀』，他們甚至不知道自己在參與這一隱秘計劃。」

這批學者認為，由官方主導的「計劃經濟」是「強盜邏輯」，自由市場才是解決一切經濟問題的良方。專家學者所提出的針砭，我相信有它一定的道理。不過，是否奉行自由市場的華爾街就沒有問題了？是否只要奉行諾貝爾經濟獎得主米爾頓·弗里德曼（茅於軾最近所獲得的就是弗里德曼獎）的自由放任資本主義，問題就都解決了呢？如果這樣，那麼，2008年全球的金融海嘯又是怎麼來的呢？可見問題沒有那麼簡單。對吧？

依我看，體制的問題固然重要，可是還有比體制更根本的問題。大家應當記得兩年前國美電器的巨富黃光裕吧（2008年胡潤「中國大陸富豪榜」第一位）？2010年，他因內線交易和操縱股價等罪名被判有期徒刑14年，罰金6億人民幣，沒收財產2億。黃光裕可是白手起家的標準企業家，一直靠著亞當·斯密「那隻看不見的手」在商場上操作著。

美國的情形也好不了多少。2008年爆發的金融危機就是對放任的自由市場最大的控訴。在風暴以後，情形也沒有太大改善。例如，華爾街的老字號，高盛集團在2010年涉嫌欺詐投資者，被罰5.5億美元。另外一間老字號，摩根士丹利這兩年來也頻頻出事，包括涉嫌賄賂中國官員。其中一些案子還在聯邦政府調查當中。更不要說3年前華爾街名人伯納德·麥道夫所設的龐茲騙局，坑害了多少孤兒寡婦的養生錢！所以奧巴馬不顧共和黨的反對，要加強對華爾街的管理，就是這個道理。可見，由中央控制的計劃經濟有其缺陷；不過，完全放任的自由市場，也不是答案。

這讓我想起1987年一部很叫座的好萊塢電影《華爾街》，這是部哈佛商學院和斯坦福商科學生必看的電影。它描寫華爾街的一些非正常的現象，故事是把華爾街近年來一些著名罪犯合成為電影中的主角。邁克爾· 道格拉斯因本片獲得奧斯卡最佳男主角獎。他飾演的Gekko是華爾街一個呼風喚雨的角色。他唆使剛出道的野心勃勃，由查理·辛主演的Bud去做內線交易，並教導他操縱股市和孫子兵法。

他們兩人把華爾街一些不擇手段、反應迅速、心狠手辣的嘴臉，以及錢、權、色中的「高品味」生活，表現得惟妙惟肖。從下面一些對白，我們可以感受到那個圈子人物的心態和他們的驅動力。

「貪婪，我找不到更好的詞，貪婪是好的，貪婪是對的，貪婪是有用的，貪婪是可以清理一切的，貪婪是不斷進化和進步的精華所在，貪婪就是一切形式所在。對於生活，對於愛情，對於知識，我們一定要貪婪，貪婪就是人們的動力。請記住我的話，貪婪不但可以挽救泰達紙業，更可以挽救機制失調的美國。」（Gekko講的時候眼睛炯炯有神，意氣風發。全場公司的一級幹部和股東們都被他鎮住！然後，股東們瘋狂地鼓掌。）

「你有沒有想過，為什麼共同基金管理人的成績比不上史坦普500指數？因為他們是綿羊，而綿羊是要被宰的。」

「我1969就入行，哈佛商學院的畢業生大多數都是狗屎。這一行需要聰明的窮人，要夠饑渴，還要冷血，有輸有贏，但要不斷奮戰下去。」

「想在華爾街找朋友，那就找只狗吧。外面的世界是近身肉搏戰.」

「你要麼是局內人，要麼就是出局。我不是指那些在華爾街討生活，年薪40萬的老古板，坐坐頭等艙，生活舒適就算了。而是指真正的財富，有錢到可以買私人噴氣機，有錢到到可以不浪費時間，我說的不是5000萬，就是1億。做不成真正的玩家，就什麼也不是。」

「說來說去都是向錢看，其它都是題外話。」

「錢是永遠不會睡覺的。」

「你要賺多少才滿足?」

「這不是多少才夠的問題，夥計。這是個零和的遊戲。一些人贏，一些人輸。錢本身不會變多或變少，它只不過是簡單地從一個人轉到另一人手裡。」

「這個國家最富有的百分之一人群，擁有全國財富的一半，5萬億美元。這百分之一人中，三分之一來自努力工作；三分之一來自留給寡婦和蠢兒子的遺產和遺產的利息；剩下就是我這種人所從事的：股票與房地產交易，什麼也不創造，但我能擁有。夥計，我制定遊戲規則，你不會那麼天真地認為我們真的生活在民主國家吧，夥計？這是自由市場，你是其中的一份子。」（註：這些數字電影是杜撰的，為了加強效果。）

「以我們的才智，是絕對不會相信那種最古老的神話：愛情。那是人們虛構出來的東西，好讓自己不會去跳樓。」

Bud在Gekko的唆使之下，也曾經受到良心的控告，他父親的世界觀在他心裡並沒有完全死亡。這批人雖然有「狼文化」的世界觀（我稱它作達爾文的世界觀），但是他們並非沒有是非觀，他們也明知自己在作姦犯科。從表面上看，這一切都是為了錢，事實上，更是錢所帶來的權力和操控權力那種無止境的慾望。從這裡，他們才能找到人生的價值。這種驅動力大於任何體制，任何道德的約束，甚至任何宗教信仰的規範。

貪婪的擄掠不過是這種驅動力的表現。

人為什麼要說謊？

人們一般都會承認，說謊不是一件光彩的事。家長都會教導孩子誠實；上司都會要求下屬誠信待人。我在某著名跨國公司任職的時候，每年都要上「職場行為準則」的課。其用意就是要員工們牢牢記住「職場倫理」。兩年前（2010），公司的CEO，這位每年要求員工要上課的一把手，因為被發現違反公司的「職場行為準則」，在出差費上作假，被董事會開革。這位每年從公司拿到幾千萬美元報酬的富人，這位要求員工誠信的主管，自己竟然為了區區幾千元小錢而作假！

促成人欺騙或誠實的因素

今年6月剛出版的新書《說謊的真理》（The Honest Truth About Dishonesty: How We Lie to Everyone---Especially Ourselves）是杜克大學心理學和行為經濟學教授丹·阿瑞利（Dan Ariely）的研究成果。丹·阿瑞利教授曾經寫過兩本暢銷書，並經常在各大媒體撰文。這本書探討：人為什麼要說謊。

根據他5月26日在《華爾街日報》所寫，介紹新書的文章《我們為什麼說謊》（Why We Lie?），丹·阿瑞利發現，絕大多數的人都會說謊。從華盛頓到華爾街，從課室到辦公室，從熱愛中的情侶到小學生，在不同程度上人們都會說謊，或是做些不合倫理法則的事。

可不是嗎，相對於每一個黃光裕或是劉志軍事件，我們可以舉出成千上萬的假學歷、抄襲、拿回扣、不實的成果報告、謊報消費收據、假賬，等等。更不要說那些為了方便，或是怕得罪人，每天所說無傷大雅的白謊了。謊言正在每個機構，每個場所，每個家庭，每個心靈，每個年齡階段，熱烈地進行著。它是整個社會運轉的潤滑劑！「適當地腐敗」不過是其中比較突出的現象罷了。

就如我們每天所做的其它決定一樣，人們一般以為，謊言是人們理性地依照「成本與效益」判斷分析的產品。丹·阿瑞利發現，人們的說謊行為受到兩種相反力量的驅動：一方面，人們希望借從謊言得到最大的實效（包括財物的和非物質的榮譽）；另一方面，人們希望看自己是個誠實，值得尊敬的人物。在這兩種力量交互影響下的「小規模」欺騙，它對社會的傷害更大。

丹·阿瑞利研究最大的發現是：決定人在一個情況下是否會說謊，不是根據理念，不是理性思維的結果，而是根據一些非理性的因素。這些非理性的因素決定了人是否會做出合乎倫理的選擇。例如，刺激人說謊的因素有：同儕壓力（傳染性說謊）、文化上的先例、精神枯竭、過去不道德的經驗、為避免衝突、合理化的能力、因對某些人有益，等等。同樣地，有些非理性因素也可以刺激人說實話。例如，讓一組無神論者把手按在聖經上發誓，他就比較多講實話。

丹·阿瑞利教授和助手們研究的成果或許受到他們行為經濟學方法論上的限制，不過，至少可以看出，說謊極其普遍，而且，這種行為常常出於人非理性的衝動。其實，這個說法很接近基督教所說人類的罪性。罪性可以誤導理性，更可以是非理性的。

「因為我所作的，我自己不明白。我所願意的，我並不作。我所恨惡的，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作。我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思。（原文作人）我是喜歡神的律。但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。」 《新約羅馬書7：15-23》

使徒保羅描寫我們心中有兩個「律」（法則），一個是理性的，願意向善，選擇上帝；一個是非理性的，偏向私慾，選擇腐敗。不論你信仰的是什麼，沒有人例外，人所以說謊，就是受到這第二個（非理性的） 「律」的支配。2010年「英國廣播公司」曾經做過一個民調，發現英國人今天最大的恐懼是「腐敗」。可見這個非理性的「律」是普世性的！

有非理性衝動的人，並非不能做出理性的思考，但是良心經過理性做出「合理化」處理之後，非理性也就變得非常理性了。這說明了，一個人的是非觀與道德觀不是不存在，但是很容易受到污染，尤其當周圍的文化環境提供了一個很安全的污染氛圍之後。這就是人性中的脆弱。

回到世界觀

安然的CEO肯尼思·萊的例子也讓我們看到，世界觀雖然重要，但並非全部的答案，罪惡的驅動力還是大於任何世界觀，只是在某些世界觀之下，它會變得更理直氣壯、振振有辭罷了。有時候，我們發現，不是我們擁有世界觀，而是世界觀擁有我們。

針對人罪惡的驅動力和引誘，除了信奉一個正確的世界觀以外，受困的人類還需要從上帝來的恩惠與饒恕，幫助他建立擇善固執的勇氣和熱愛生命的動力。這個恩典和寬恕不僅僅是個理性上的認知，更是個存在上的認定和心靈上的救贖。這種救贖不可能是廉價的。

除了基督教，有任何信仰可以提供這樣昂貴的恩惠與寬恕嗎？（完）

除了基督教，有任何信仰可以提供這樣昂貴的恩惠與寬恕嗎?

任何一種宗教的信徒， 都可以獲得心靈的安慰。 只有基督教， 先把你說成罪犯， 再給你寬恕。 欺人最徹底！

KAJDT 發表於 2016-10-6 21:57
除了基督教，有任何信仰可以提供這樣昂貴的恩惠與寬恕嗎?

任何一種宗教的信徒， 都可以獲得心靈的安慰。  ...

他的文章就是糊扯。何為世界觀？首先這個觀是人的觀，基督教既說世人都有罪，那麼這個觀就是所有罪人對這世界的觀。按基督教的觀點，人的罪就是不承認神，因而世界觀就是罪人發出的這個世界不承認神的觀。你看他是不是自已打自已
再看看他說：說謊極其普遍，而且，這種行為常常出於人非理性的衝動。其實，這個說法很接近基督教所說人類的罪性。罪性可以誤導理性，更可以是非理性的。再看看他這新教的創始認馬丁路得說的：「理性是娼妓，是一切邪惡的源頭，是神的死敵」是不是又自已打自已了。
我真不知道他在幹什麼。

拎不清 發表於 2016-10-7 01:34
他的文章就是糊扯。何為世界觀？首先這個觀是人的觀，基督教既說世人都有罪，那麼這個觀就是所有罪人對這 ...

他的文章都是似是而非， 不值一駁。

世界觀也不止於商業上 只不過潮流現代化和商業化 把商業上不正當的手法 或甚至是走法律縫隙而扯入人性道德那只有一個字 那就是貪字

作者估計多半是基督徒 首先定了他人的一個貪罪  如何去仲裁這個貪的罪 就交給耶穌基督吧！

不過 中國人也有一句成語 ：牛不飲水 那可以按牛頭低

來版主 你這篇文章是轉載的吧！

Djogchen 發表於 2016-10-10 02:10
來版主 你這篇文章是轉載的吧！

作者：臨風

作者的文章兜兜轉轉都是目的在於表達甚至下結論在世界觀的表現當中基督徒比非基督徒更有理性

作者引導保羅的說話十分到點 既然保羅也承認自己有非理性的時刻 那麼作為基督徒又有否自己先反醒自己才去批判別人呢？ 如果沒有的話 那就是老毛思想的唯物主義批判 這也是老毛七分功三分過的三分之三

Djogchen 發表於 2016-10-10 20:29
作者引導保羅的說話十分到點 既然保羅也承認自己有非理性的時刻 那麼作為基督徒又有否自己先反醒自己才去批 ...

既然保羅也承認自己有非理性的時刻 ，那這個時刻應是神啟示的時刻，不然就不是神啟示的時刻，那麼保羅·在聖經中那些是有理性，那些是非理性的呢？信基的就回答不了了。

拎不清 發表於 2016-10-10 09:37
既然保羅也承認自己有非理性的時刻 ，那這個時刻應是神啟示的時刻，不然就不是神啟示的時刻，那麼保羅· ...

若然保羅的書信全是神啟示的話 那就不應有自責

Djogchen 發表於 2016-10-10 20:29
作者引導保羅的說話十分到點 既然保羅也承認自己有非理性的時刻 那麼作為基督徒又有否自己先反醒自己才去批 ...

有理性就不會是基督徒了。

KAJDT 發表於 2016-10-11 02:03
有理性就會是基督徒了。

有理性就決不會是基督徒了。理性是神的死敵。

拎不清 發表於 2016-10-11 03:31
有理性就決不會是基督徒了。理性是神的死敵。

謝謝指正， 筆誤！

KAJDT 發表於 2016-10-10 13:03
有理性就不會是基督徒了。

這個作者已經自打嘴巴了！

他說 如果無神論者按著聖經發誓那麼他的誓言一定是真實的

那按邏輯 有神論者按著聖經發誓 那誓言必定是假的

理性 ：最大的朋友就是邏輯

Djogchen 發表於 2016-10-11 05:14
這個作者已經自打嘴巴了！

他說 如果無神論者按著聖經發誓那麼他的誓言一定是真實的

他們的誓言， 見證， 本來就是假的

KAJDT 發表於 2016-10-11 02:03
有理性就不會是基督徒了。

從理論上說，有神比無神更合理。

KAJDT 發表於 2016-10-11 02:03
有理性就不會是基督徒了。

無神根本無法證實，相信的人無非是盲信而已。

Djogchen 發表於 2016-10-10 20:29
作者引導保羅的說話十分到點 既然保羅也承認自己有非理性的時刻 那麼作為基督徒又有否自己先反醒自己才去批 ...

據我所知，聖經比佛經的歷史可信度要大得多。

維護婚姻 發表於 2016-10-11 18:07
據我所知，聖經比佛經的歷史可信度要大得多。

無論任何經典 如果以歷史可信度作為標準的話 你只可得到了它的皮毛而已