佛跟阿羅漢有什麼區別？ 學佛釋疑(三)影音連結

由 正銘老師開示：佛跟阿羅漢有什麼區別？

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三學有其次第，必先持戒而後有定，若能入定自然開慧。

今天我們要來探討一個題目：有人問到佛跟阿羅漢有什麽區別？

為什麽會有人有這個問題出來？因為少部分的學術界人士，他們認為阿羅漢就是佛，這樣對嗎？很明顯這是不對的。那為什麽會有這個誤解呢？因為在《阿含經》裡面，佛有提到說「祂也是阿羅漢」，所以學術界有些人士才會誤認為阿羅漢就是佛，這是把數學的包含誤認為等號的結果。

我們先來看：阿羅漢到底有哪些定義？阿羅漢如果直接翻譯就叫作應供，又稱為殺賊，或稱為無生，一般民間有時也會把阿羅漢簡稱為羅漢。如果以聲聞的修行果位來講，是從初果丶二果丶三果丶四果；當他證得四果，也就是在聲聞人的最高果位時，他就是阿羅漢。阿羅漢是依照 佛所教導的四聖諦丶八正道，他在蘊丶處丶界裡面去作觀行；他去觀一切法苦丶空丶無我丶無常，漸漸地丶慢慢地去斷盡三界貪愛；從斷我見斷掉我見煩惱，再來斷掉我執煩惱，所以在這一生舍壽的時候，他願意將自己丶自我把他滅盡；所以當自我滅盡以後，他就不在三界中出生，所以就脫離生死輪迴的苦，就直接入無餘涅盤，這樣的一位聖者，我們就稱他叫作阿羅漢。所以阿羅漢是經過須陀洹丶斯陀含和阿那含，來成就阿羅漢。須陀洹我們一般稱他為初果，斯陀含就是二果，阿那含就是三果，最後成就阿羅漢，就是我們俗稱的四果。所以阿羅漢很簡單的一個定義是說：他能解脫於三界的束縛，所以阿羅漢又稱呼為應供；恰巧佛的十種稱號當中也有一種叫作應供；阿羅漢也叫應供，佛也叫應供，所以有些人就誤認為，佛就等同於阿羅漢，阿羅漢就等同於佛，所以會有這樣一個誤解。我們等一下會進一步說明，為什麽這個把數學的包含誤認為等號的邏輯是不對的。

應供的意思其實就是阿羅漢，在梵文裡面，他真正的意思就稱為阿羅漢。因為阿羅漢具有出三界的證量，也就是說，因為阿羅漢可以出離三界，所以他可以成為眾生的福田，供養阿羅漢就可以修福。阿羅漢的另外一個名稱叫作殺賊，這個賊其實就是煩惱，因為煩惱會使眾生有損惱，阿羅漢能夠斷除煩惱的現行，所以他就稱為殺賊；但這個部分可能要特別跟大家說明一下，阿羅漢所謂的殺賊，這個賊只是煩惱的現行，煩惱的一些習氣或一些隨眠，阿羅漢是不需要殺的，更不用說他能夠把它殺完全。另外阿羅漢又稱為無生，無生是說不會再出生下一世的五蘊身，可以跳出三界六道輪迴，所以又稱為無生。阿羅漢是從聲聞而得，聲聞的極果叫作阿羅漢，聲聞為什麽稱為聲聞呢？是因為他是聽聞佛的音聲說法而證，所以稱為聲聞；所以阿羅漢不是自參而修得的，阿羅漢一定是從佛的音聲說法而證得；只要證得阿羅漢的聖者，他自己會知道，所以他會知道：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」阿羅漢可以自證自知，就是他自己證得阿羅漢以後，他知道他來世不會再受後有，所以也不再三界輪迴。約略來講阿羅漢分為兩大類，也就是慧解脫的阿羅漢跟俱解脫的阿羅漢。慧解脫的阿羅漢是指：雖然沒有完全具足證得四禪八定，但他可以用智慧解脫於三界的阿羅漢。不過，慧解脫阿羅漢至少也要有初禪的定力，因為在三果的果位時，就已具足了初禪的定力了。至於俱解脫阿羅漢是說：他慧解脫跟四禪八定都具足，他隨時可坐脫立亡，也就是說他隨時可以離開三界，因為他有四禪八定的定力，所以俱解脫的阿羅漢，他必須要同時擁有四禪八定跟解脫的智慧。所以從這個角度可以看出來，阿羅漢他不是因為定力而成就阿羅漢，是因為智慧。所以，慧解脫的阿羅漢跟俱解脫的阿羅漢的聖人，主要的差別是在於他有沒有證得四禪八定；但不管是慧解脫還是俱解脫，他都自證自知：「生死已斷，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」是已經斷除三界愛的一位聖者。

六祖壇經講戒定慧三無學沒次第，是燈和光的關係，不是先戒后定，先定后慧，而是有戒就有定慧，有定就有戒慧，有慧就有戒定，三位一體。
師示眾云："善知識，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言'定慧別'。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相，口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識，定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。"

深層地以竅訣而修慈悲心，最終會對所有眾生，哪怕是最大的怨敵，也能提供長時間利益。到了那時，幫助眾生的力度將完全不同。