基督教FAQ

原帖由 同往錫安 於 2007-6-27 10:48 發表
但他知錯就改，他是堂堂正正的男子漢 ...

俺也知錯就改，俺也是。。。

如果把大衛王和他建立的以色列王國跟中國朝代上的帝王相比。
我認為，大衛王比較像隋文帝。。。。。。所羅門比較像隋瘍帝。。
隋瘍帝跟所羅門一樣很聰明，，可惜，隋瘍帝比所羅門更放蕩。。。。。
還有，隋瘍帝在世時有一批的強人等著他的江山，，所羅門就比較好運，沒啥強人等他。

The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson

誠之摘譯

Lord』s Day 6 解說

我們在前面的段落看到，唯一能提供我們需要的救主必須同時是人，也同時是神。在這個段落中，這個偉大的真理會更加清楚地被說明。此外，其它很重要部份也更加清晰了，那就是關於基督的教義──一個位格（person）、兩個本質（natures）──真的是新約和舊約聖經教導的核心。

讓我們從起初（《創世記》）開始看。在蛇誘惑亞當和夏娃之後，他們屈服在誘惑之下，神對蛇說了這段預言的話（因為蛇不是代表他自己說話，而是撒但的工具，因此，這些話是透過蛇對撒但說的）：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」（《創》3：15）。很顯然地，這段話沒有告訴我們的始祖他們想知道的一切。但是它的確告訴他們，他們需要知道的最重要的一些事。其中一件，是神自己會使蛇的後裔和女人的後裔彼此為仇。另外一件很清楚的，是神心目中的「後裔」（seed）是一個人──一個男人──一個有能力對撒但造成嚴重的傷害，而撒但無法對他造成同等傷害的男人。這清楚地預告了這樣的一位救主，他必須同時是人（作為女人的後裔），但又同時超越人（比撒但的能力更強）。很清楚地，有一個人將結合這兩種特質，這個人會摧毀撒但的工作。

這個同樣基礎的觀念，透過舊約聖經其他的部份，逐漸展開，越來越完整。例如，我們可以在大衛（神為祂的約民所立的王）的詩篇中看到。神曾應許大衛：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。」（撒上7：12-13）在一些詩篇中，大衛談到神對他所做的這個偉大的應許。例如，在詩篇110篇，大衛寫到：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（第一節）。在這個陳述中，大衛說神曾應許這個卓越的後裔，會在未來掌權。有趣的是，大衛在這段陳述中，稱呼他自己的兒子（或根據希伯來的諺語，他自己的後裔）是「主」（Lord）！這在任何情況下都是非常罕見的。通常都是後代把榮耀歸給祖先，大衛為什麼會把榮耀歸給他的後裔，稱他是主呢？這正是耶穌同樣對猶太人所發出的質疑。耶穌在引用這節經文後，繼續問他們：「大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」（《太》22：45）問題的答案當然是耶穌是大衛的後裔，這是他做為人的本質。但是，與此同時，他高於大衛，因為他同時是神。我們在舊約中已經看到這兩個元素是同時並列的：將會有一位偉大的救贖主，彌賽亞，但是他同時是神也是人。有時候，舊約的作者說到耶穌的時候，是強調祂會是人的本質，其他時候則強調祂神的本質。但是整本舊約所教導的主線，前後一致地表明，將會有一位偉大的救主，同時是人，也同時是神。

在人墮落之後，很明顯的是上帝親自為罪人舉行了第一次的獻祭。這是隱含在《創世記》3：21的意思：「耶和華  神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。」從那時候開始，敬虔的人就需要透過動物的犧牲來到上帝的面前。例如，在《創世記》第四章，我們讀到亞當的兩個兒子，該隱和亞伯。上帝「看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」（《創》4：4-5）因此，我們有足夠的理由這樣說，因為其他經文也說：「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美」（《來》11：4）。更美的原因是因為亞伯所獻的，是是活生生的動物──無罪的祭牲──所呈獻的是死亡所流的血。這點是很重要的，因為「若不流血，罪就不得赦免了。」（《來》9：22）神不接受該隱沒有血的供物，而接受了亞伯的血的供物這個事實，證明沒有人不靠替他而死的替代物而能得到拯救。

在舊約其餘的部份，我們會看到這個觀念逐漸地加深。例如，在摩西的律法──之後出現的──中，有一整個系列詳列獻祭的要求，是神用來接納其子民的。但是為什麼會這麼繁複？可能有數個理由。但是，最主要的理由是要讓人清楚，要為罪償付的代價是很高的。事實上，這個代價高到一個地步，甚至高品質的血──無罪祭牲的血──也不夠。這就是為什麼受默示的先知以賽亞最後所寫的，是用這些動物的獻祭來提到這位將要到來的彌賽亞（《賽》53章）。上帝以這種方式向我們清楚地說明，真的──最後的──罪的補贖（atonement）要靠女人的那個後裔！

他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。耶和華卻定意（或作：喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（或作：他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。

在舊約中已經很清楚，動物的獻祭本身，是不足以補贖人類的罪的，必須要有比這個更好的，必須是一個神／人的救主所獻的祭。新約告訴我們上帝如何借著差派這樣的一位救贖主，成全了這個偉大的應許。當這個完全且最後的獻祭在耶穌基督這個人和祂的工作完成的時候，上帝的子民終於可以獲得真正的自由──與上帝永遠地和好。因為，正如上帝告訴我們的，「我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。」是的，「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」（《來》10：10，14）

願神祝福那些堅持讀下來的人。

思考題：
1。獻祭的目的是什麼？
2。為什麼救主必須是人，又是神？

問20：因為亞當，眾人都滅亡了，是否因基督，眾人就都得救呢？　　
        答：不(a)；只有那些借真信心而連接於基督，並接受他所有恩惠的人(b)。

　　(a) 馬太福音7：14，22：14
　　(b) 馬可福音16：16，約翰福音1：12，3：16，18，36，以賽亞書53：11，詩篇2：12，羅馬書11：20，3：22，希伯來書4：3，5：9，10：39，11：6

　　亞當的罪算為我們的　　

亞當所犯的罪也算為全人類的。因為犯罪，亞當失去了他自己在樂園中的地位和永生的權利，也禍及由他而生的整個人類，使我們失去了樂園和永生的權利(主日三)。亞當和他的後裔成為會朽壞的：必定在靈性上，肉體上死亡，並且要承受永死。

　　因為亞當的罪，我們人類被敗壞了：人成為有罪的，除了犯罪，別的什麼也不能作。因此所有的人都受到咒詛和定罪，活該在地獄中永遠忍受神的震怒。

　　基督的功績算為我們的　　

基督作為 "第二個亞當"來到。他將罪人從靈性和永恆的死亡中救贖出來。對於那些被基督拯救的罪人來說，他們還是要經歷肉體的死亡，但肉體的死亡只是將他們引入永生的門檻。

　　基督用他的受苦和受死承受了對罪的刑罰，這樣亞當和他的後裔就可以得到對罪的寬恕。因著基督對神的律法的順從，亞當和他的後裔重新取得了進入永生的權利，這永生是在新樂園--天國里永遠的福樂。

　　這樣，基督受苦受死的功勞和他的順服就算作亞當的：神視亞當，如同他自己已付清罪債，且順服神的律法，因此有權進入永生。亞當得到了基督的功德，完全出乎恩典。

　　基督通過聖靈將所有這些賜給亞當。為此，他在亞當心中做工，使他相信並悔改。這樣亞當才能相信他的罪已經被赦免了，有一天他將永遠住在新樂園裡。靠這信心，亞當得到了一個新生命，屬靈的生命，就是歸正。如今他願意也開始重新按照神聖潔的律法生活。

　　與神和好是每一個人都能享受的嗎？　　
現在提出的是一個很重要的問題：所有人既然都在亞當里死了，是否他們也同樣全在基督里得到拯救呢？

　　基督承受了神對罪的全部忿怒，他對神所有誡命的順從都是完美無缺的。因此所有聽到福音的好消息的人，都可能獲得救恩。以賽亞受命傳播神的話："地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神"(45：22)。

　　有人教導說：因此，會有一天，所有人，甚至魔鬼都將得救。難道神不是慈愛的嗎？但這種觀念是不符合《聖經》的。基督親口說過："引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多"(太 7:13)。

　　因此，若有人問是否所有人都會得救，答案是："不能！"哪些人能得救呢？只有那些靠信心連接於他，接受他一切恩惠的人方能得救。
　　還有人教導說，的確不是所有人都會得救，但基督確實是為所有人死，將所有人與神和好。他們說，救恩取決於人的自由意志，人自行決定是否接受與神和好的 救恩。這是阿民念主義的教義(阿民念是十七世紀荷蘭神學家，以此教義對抗揀選的真理)。這種觀念也是不符合《聖經》的，因為它否認人靈性死亡的真實光景和 聖靈工作的必要性。

　　人墮落太深，即使有神的恩典給與一些幫助，也無法自救。基督說過："我為羊捨命" (約 10:15)。羊是指所有選民，是神從永世以來就揀選得救恩的人。基督在禱告中為他們向父祈求："我為他們祈求，不為世人祈求，卻為他所賜給我的人祈求，因他們本是他的"(約 17:9)。在一次佈道中，他說："若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的"(約 6:44)。這吸引人是什麼意思？就是神通過聖靈所作的必不可少的工作。聖靈將人從死境中救出，賜給他屬靈的生命，在他心中生髮信，以此將他帶到基督那裡。

　　這看上去有些矛盾。這一宣稱豈非與對所有聽到福音的人來就基督的邀請有些衝突嗎？不，不是這樣。事實上，這裡包含了一個我們有限的，受罪影響的心靈所 無法領會的奧秘。神的確願意賜給我們恩典，耶穌說："因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活"(約 6:40)。
　　所有那些因為自己是失喪的罪人而逃往基督的人都知道他歡迎他們。如果有人沒有聽到基督在福音中對我們的命令："日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！"(可 1:15)，他滅亡也只是因為他自己的過錯罷了。他滅亡，不是因為神不允許，而是因為他不願意來。

　　讓我們滿懷敬畏地把神無偽的呼召和神的揀選之間的奧秘交託給神，只誠心地祈求聖靈在我們心中的工作，他願意將基督成就的救恩賜給我們。



　　

聖靈和信心　
　
     《海德堡要理問答》教導我們：只有那些借真信心而連接於基督，並接受他所有恩惠的人，才能得救。這裡所提到的有兩件事：

一是聖靈的工作，他將罪人連接 於基督。這聯合非常密切，好像他與他們連為一體，這樣兩者就能分擔分享一切：他分擔他們的罪孽(為此他承受罪的刑罰)；他們分享他的公義(這是他用聖潔的 生活得來的)。聖靈在人心中作信心之工，使他們相信基督已為他們取得了他們所需要的一切。

　　他們自己也有分內的工作：靠信心接受他所有的恩惠--就是他通過受苦受死為他們獲得的一切--作為他們的財富。基督為他們承擔了罪，他們接受他的公義和進入永生的權利，這是何等有福的交換哪！

　　這福分不是因為信心，卻要靠信心接受。信心只是工具，他們因信心成為基督裡面的人。信心是乞丐空空的雙手，神將恩典的禮物放在上面。
　　這信心既不是人的理性決定，也不是有人聲稱的自由意志的力量。許多人對聖靈在人心中榮耀而大能的工作一無所知。但信心確是聖靈在人心靈中的工作。當聖靈使人確信自己有罪時，他不能不逃往基督，結果在那裡找到了生命和救恩。

當聖靈使人確信自己有罪時，他不能不逃往基督。這話太對了！

我們嚮往善，我們思考善，但無力行善。在罪面前我們無能為力，我們唯有逃往基督，那位信心創始成終者，在他那裡得著永遠的生命，因為他本是賜生命的主。

奇異恩典，聖哉，聖哉，聖哉！

問21：什麼是真信心？
　　答：真信心不單是一種確實的知識，藉此我把握到神在他的話語里向我們啟示的一切真 理(a)，同時也是一種真心的信靠(b)，是聖靈(c)透過福音在我裡面作成的(d)， 叫我知道靠著神的恩典，只因基督的功勞(e)，神白白地將赦罪和永遠與神和好的救恩 (f)不僅賜給別人，也賜給我。

　　(a) 雅各書2：19
　　(b) 希伯來書11：1，7，羅馬書4：18-21，10：10，以弗所書3：12，希伯來書4：16，雅各書1：6
　　(c) 加拉太書5：22，馬太福音16：17，哥林多后書4：13，約翰福音6：29，以弗所書2：8，腓立比書1：19，使徒行傳16：14
　　(d) 羅馬書1：16，10：17，哥林多前書1：21，使徒行傳10：44，16：14
　　(e) 以弗所書2：8，羅馬書3：24，5：19，路加福音1：77：78
　　(f) 羅馬書1：17，加拉太書3：11，希伯來書10：10，38，加拉太書2：16



　　信心，是一種確實的知識

　　信心正如希望，屬於人類。有些事雖然我們既沒有親眼看見也無法證實，我們還是相信我們從別人那裡聽到的。但是，我們對我們所相信的常常並不十分有把握。

　　得救的信心與此截然不同。它是基於神的話語。神說的話是千真萬確的，因為神就是真理。因此一個基督徒的信心是有把握的，確實的知識，他相信神在他的話語里所說的一切都是真理。

　　首先，一個真基督徒相信神在《聖經》中所說的對他自己的定論：因為罪，他是失喪的，愁苦的，這成為他親身經歷的現實。

　　但是，他也相信神有關赦罪和永生的應許。神所應許的，他能，也一定會給與，因為他是神！



　　信心是一種真心的信靠

　　因此真信心與真心的信靠攜手并行：赦罪，公義和救恩也賜給我(不是也許將賜給)。這僅僅出於恩典，我不配得這樣的赦罪，新的義和救恩。但是，基督成就 了它們。他用受苦和受死承受了罪的代價，好使我得到寬恕。他用完美的順從，獲得了公義。而神將這公義算為我的，視我為好像從未犯過罪一般。因此，我也通過 他獲得救恩。通過他，萬物都是為我的益處！

　　與此相連的希望是永不會落空的。保羅說："信是所望之事的實底，是未見之事的確據" (來 11:1)。一個信徒不論受到怎樣的打擊，或怎樣的挑戰，他的真信心永遠不會完全消失。



　　得救信心的作者

　　聖靈在我的心裡，借著神的話語，作成信心之工。他將信心種在我心裡，又使之成長。保羅寫信給以弗所人說："你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於 自己，乃是神所賜的"(2：8)。聖靈是怎樣作的呢？在我聽到福音時，他光照我的悟性，更新我的心靈；然後使我相信福音是千真萬確的，而且也是賜給我的！

問22：什麼是基督徒所必須相信的？
　　答：就是在福音里向我們所應許的一切事(a)，這福音也就是在我們基督教不容置疑並 全世界所承認的信條中所教訓我們的。
　　(a) 約翰福音20：31，馬太福音28：19，馬可福音1：15

　　信心的實質

　　上一個問題主要討論信心的源頭和重要性：什麼是真信心？現在我們來談信心的實質：一個基督徒必須相信什麼？回答很簡短：相信福音中所應許的一 切。這個意思表達得非常完滿。正如我們看到的，舊約尤其是新約中都包含了福音的信息。對此有沒有一個可靠的總結呢？有，就是所謂的《使徒信經》。《使徒信 經》包含了十二條，因此我們也稱之為基督徒信心的十二條。

　　《使徒信經》

　　《使徒信經》的十二條為全世界的基督徒所承認。它們是作為對羅馬信眾中悔改歸主的異教徒所作教導的總結而面世。這十二條常用來在信徒受洗之前，作為信仰告白當眾朗誦。

　　之所以稱它們為《使徒信經》，是因為它們基於使徒的教訓之上。使徒是主耶穌基督的門徒，後來被他派遣到世上作他的使者，好向世人宣揚福音。同時這一教 義也基於基督自己的話語之上，難道他不曾說過："所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父，子，聖靈的名給他們施洗，凡我教訓你們的，都教訓他們遵守，我 就常與你們同在，直到世界的末了"(馬太福音28：19-20)？與這個命令一起賜下的，是他的應許："但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將 一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話"(約 14:20)。

不知道說過多少遍，反基人士必讀的東西，偏偏沒有有興趣。

看人大戰風車還是蠻有趣的。呵！

問23：這些信條是什麼？
　　答：　　
I　我信神，全能的父，創造天地的主。　　
II　我信我主耶穌基督，是神的獨生子；　
III　因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生；　　
IV　在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬，降在陰間；　　
V　第三天從死里復活；　　
VI　升天，坐在全能父神的右邊；　　
VII　將來必從那裡降臨，審判活人死人。　　
VIII　我信聖靈。　　
IX　我信聖而公之教會；我信聖徒相通；　　
X　我信罪得赦免；　　
XI　我信身體復活；　　
XII　我信永生。阿們。　　

我們不準備在這一課里討論這十二信條，而在將臨的主日中逐條進行討論。

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By G. I. Williamson
誠之摘譯

Lord』s Day 7 解說

當一個人說：「我就是有這個信心，所有的事情都會變好」，這個人所擁有的，事實上並不是信心（faith）──那叫「盼望」（hope）。這個人盼望所有的事情都會變好。同樣地，人們在用信心這個字的時候，事實上他們應該要用「想要」（want）這個字。「當你強烈地相信一件事情」，人們會說，「它就一定會發生。」 這句話真正的意思是一個人的渴望或慾念強烈到一個地步，在不知不覺中，外在的環境似乎都會配合這個渴望或慾念。以這個觀點來看，信心來自於這個人，然後將之加諸外在的世界。根據這點，我們可以說：「信心是所盼望之事的原因，還沒有看到的事的緣由」（Faith is the cause of things hoped for, the producer of things as yet unseen）。但是這種信心不是真的信心。


真正的信心是完全不同的。首先，它的不同在於它是從外而來的。你要明白，真正的事實是，只有一個實在界（reality）。不是我想要它是什麼樣子，就會變成什麼樣子，而是上帝實際上把它造成什麼樣子，它就是什麼樣子。所以，我要得到真信心所必須的，就是得到關於這個實在界的可靠資訊，而這恰恰是上帝已經在祂的聖言中所賜予我的。從祂的話，聖經當中，我學到創造，人的墮落，以及整個的救贖計劃。當我正確地接收到這個信息的時候，我就開始有了信心。因此，聖經對信心所下的定義，與我們今天對信心所下的假的定義完全相反。「信就是對所盼望的事的把握，是還沒有看見的事的明證」（《希伯來書》11：1，新譯本）。它被造作在我的心中，換句話說，是藉由上帝在聖經中的啟示，輸入到我裡面的。例如，關於世界的創造，「因著信，我們就明白宇宙是因著神的話造成的；這樣，那看得見的就是從那看不見的造出來的」（《希伯來書》11：3，新譯本）。因此，上帝在祂的話，聖經中告訴我，有關創造事實的資料。我不是從我自己的想象投射出這樣的資料的。不，是上帝透過祂的啟示，把這些資料注入到我心裡的。關於實在界真正的資料就在我心中形成了一個信念（conviction）。正因為這個原因，使徒說：「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（《羅馬書》10：17）
我們可以用一個簡單的方式來說明。讓我們一起思考，有一個小孩和他的母親。為什麼這個小孩如此信任他的母親，而在別人面前卻會害羞呢？是因為這個小孩憑空由自己產生出來的對他母親的信任感嗎？還是因為這個母親過去所做的事？很顯然地，是因為這個母親過去所做的。她從他出生起就開始照顧這個小孩，而這個小孩知道，也被說服了，知道她是可以被信賴的。正是因為缺乏可比較的資料，使這個小孩遇見其他陌生人時，會感到害羞。這個小孩的信心是外界產生的──基督徒的信心也是如此。事實上，只有基督教才能提供真信心的來源，因為實在界只有一個，而這個實在界就是上帝在聖經中所啟示的。
因此，人們會問：「那麼，為什麼有些人聽到聖經信息時會相信，而其他的人則不會？」答案是，有兩件事情是信心所必須的。第一件事是上帝在聖經中對我們的啟示。我們已經知道為什麼是如此。另外一個必要的事情，是在我們裡面接收這個啟示的能力。但是這個能力不是天生（by nature）就在我們裡面的。這正是耶穌為什麼說：「人若不重生，就不能見神的國。……(或) 人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（《約翰福音》3：3，5）之所以會如此的原因是：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（《哥林多前書》2：14）。正因為如此，聖經說必須「使我們……活過來」（《以弗所書》2：5，新譯本）當神的靈作這件工作（我們稱之為「重生」）的時候，一個人就會願意接受這個神所啟示的真理（《腓立比書》2：13）。

當一個人「重生」的時候在心裡面發生的事，相當於基督所行的一些外在可見的神跡。祂使瞎眼的得看見，使死人復活。當一個盲人的視力得以恢復的時候，他就再度能看見了。當一個死人從死人中被救活了，他就再度能活動了。一個借著聖靈的能力被重生的人也是如此，他能明白──能被說服──聖經信息的內容。如此，外來的資訊（或資料）在一個能接受到這個資訊的人的心中產生了信心。而這是因為聖靈改變了人的內心，以致於他有這個能力，以一種得救的方式，接收到這個資訊。
如此，當上帝真理的光被一個重生的人接收到的時候，他所得到的第一件事，便是知識。這個人終於了解他所生活在其中的真世界。他開始明白他自己是個被造物，是在一個被造的、有意義的世界，有一個偉大的使命，等等。他開始明白人墮落了，也知道耶穌來是為罪人而死。當這些事的真知識（以及其他的事）在這個人的心中形成的時候，它不會不在這個人心中產生一個信念。一個明白這些事情的人，不會不看到這些事情的重要性。他會明白他自己對救恩的需要。而這至終會將他帶到對耶穌基督永恆的拯救的信靠之中。真正的信心──得救的信心（saving faith）──永遠包括知識，信念，以及信靠。
有一個常常被問到的問題是，我得到拯救，需要知道──並相信──多少？原則上，問題的答案是：我必須相信「所有上帝在祂的話中對我們啟示的」。上帝在聖經中說得很清楚的事，那麼──如果我們有真信心──，我們就會接納它。我們不會拒絕它，把我們的信心放在對自己的心智或理性上，而不把我們的信心放在聖經上。在臨近耶穌的十字架上的小偷並沒有機會學習到太多。但是他的確相信主耶穌所告訴他的一切。對所有的信徒來說，也必須如此。然而，一些最基礎的事，已經在早期的基督教會中被總結出來，就是使徒信經。這個信經的內容，我們在下面幾段課程中會加以討論。

問24：怎樣劃分這些信條呢？
       答：劃分為三部分：第一部分論及聖父神和我們的受造；第二部分論及聖子神和我們的 救贖；第三部分論及聖靈神和我們的成聖。

　　《聖經》中的三一神

　　神在《聖經》的舊約和新約里都啟示他自己為三一神。我們在此只提幾段經文。

　　在《詩篇》卅三章6節中我們讀到："諸天藉耶和華的命而造；萬象藉他口中的氣而成"。父神(這裡是用耶和華這個名)通過他的聖子(這裡是用"耶和華的 命"，因為父神通過聖子，也在聖子里發命)和他的聖靈創造了天地和其中的萬物。在《約翰壹書》五章7節中我們讀到："作見證的原來有三：就是聖父，聖子和 聖靈：這三樣也都歸於一"(參照英文KJV版本)。

　　《使徒信經》的來源

　　我們若是仔細研讀《使徒信經》，就能發現可以將這些信條劃分為三個部分：論聖父神，論聖子神和論聖靈神。該信經明確宣布三一神的存在。

　　該信經起源於洗禮告白："我奉聖父，聖子和聖靈的名為你施洗"。在反擊謬誤的鬥爭中，此告白得到不斷的擴展。在第五世紀時就固定成我們今天所看到的信經版本。

　　創造是三一神的工作。注意上述所引詩篇卅三對此的描述。但是，父神處於創造之工最引人注目的地位。

　　拯救的工作主要歸功於聖子。父神所設計，基督所成就的救恩必須由聖靈應用在我們的心靈中，因此信經上談到聖靈神和我們的成聖。成聖意指內在的更新，這樣神的形象才得以完美地在人身上恢復(見問答8)。
　　不過，這樣劃分並不意味著其他位格沒有參與另一位的特定工作。

問25：既然神只有一位（a），那麼為何你說有三位，就是聖父，聖子和聖靈呢？
        答：因為神在他的話語里這樣啟示了他自己(b)，這分開的三位是獨一，真實，永恆 的神。

　　(a) 申命記6：4，以弗所書4：6，以賽亞書44：6，45：5，哥林多前書8：4，6
　　(b) 以賽亞書61：6，路加福音4：18，創世記1：2-3，詩篇33：6，以賽亞書48：16，馬太福音3：16-17，28：19，約翰壹書5：7，以賽 亞書6：1，3，約翰福音14：26，15：26，哥林多后書13：13，加拉太書4：6，以弗所書2：18，提多書3：5-6

　　三一神

　　在《聖經》中找不到"三位一體"這個詞，但《申命記》六章4節和《約翰壹書》五章7節清楚地反映了這個詞的意思。在《申命記》六章4節中我們讀到以色列的信仰告白："以色列啊，你要聽：耶和華我們神是獨一的主！"

　　在《馬太福音》三章13-17節中我們看到三個位格是怎樣在主耶穌受洗時同時出現：父神在天上說話；聖子從水裡上來；聖靈彷彿一隻鴿子降下，落在他身上。

　　主耶穌吩咐我們，要用聖父，聖子和聖靈的名給人施洗。見《馬太福音》廿八章19節。

　　有人會問："如果是三位，就不可能是一神，因為一不是三，三也不是一"。從這個難題中我們意識到這個教義超越我們的悟性範圍。 因此我們的回答是：但神把這個真理清楚地啟示給我們。我們無法領悟這個奧秘：我們稱之為神的那一位，卻是三個位格，我們稱每個位格為神。約伯的朋友，以利 戶說："神為大，我們不能全知！"(伯 36:26)。獨一的神，存在於三個位格。我們相信這個教義，因為神的話語是這樣教導的，而不是因為我們能明白它。
　我們唯一能作的，就是懷著敬畏的心重複神的話語所宣布的。我們能了解到的神，是他親自啟示給我們的。神在他的道里啟示了他自己，只有通過神的道我們才能知道神是誰。
　　三個位格是必要的

　　我們不能離開其中任何一個。三位一體的神關懷我們的救恩。父神從創世以來就揀選得救的人，並按時創造我們。我們一生都在經歷他的照管。聖子成就了救贖，聖靈將這救贖的成果應用在我們的身上。一個人通過信心就可以知道三一真神是可稱頌的。

The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
誠之摘譯

Lord』s Day 8 解說

世界的諸多宗教中，有一個是獨特的。基督宗教是獨特的，因為它關於神的教義，使得它與其他宗教有明顯的區別。這個教義可以用三個簡單的命題加以陳述：(1) 只有一個真神；(2) 這個真神以三個位格存在﹔ (3)  這三個位格中的每一位都是獨特的，與其他兩位不同。

我們之所以知道這個，是因為上帝已經啟示我們。在聖經中，真正的上帝已經漸進地對我們啟示祂自己是父、子、聖靈。我們說這是「漸進的」，是因為上帝並沒有把這個啟示的所有內容突然間全丟給我們。不，這個啟示的內容是在一段很長的時間中給我們的。聖經是這樣說的：「神既在古時借著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世借著他兒子曉諭我們」（《來》1：1-2）。

首先，你注意到，在這個陳述中，上帝的自我啟示在剛開始時不是那麼直接的。然後，後來，他以耶穌基督的身份親自到來。難怪在舊約中強調只有一個真神。「以色列啊，你要聽！」摩西作為被上帝默示的先知，說到：「耶和華我們神是獨一的主。」（《申》6：4）這隻在後來──多神論（教導有許多神）被拒絕後──上帝才啟示祂自己是有多個位格的。事實上，這在耶穌基督到來，以及（稍後）聖靈被澆灌下來之前，並沒有清楚地被啟示出來。這並不是說在舊約中就沒有暗示上帝是三個位格的（一位上帝，三個位格）。事實上，只有在神是三位一體的亮光下來看，我們才能明白舊約中的許多經文。例如，在一些經節中我們所讀到的，有關耶和華的使者（例如在《創》18）。從某個層次來看，耶和華的使者與天上的神是不同的。但是，與此同時，這個使者自己也被稱為耶和華！

我們從這個在《希伯來書》中的陳述可以學到的第二件事是，上帝的啟示是在耶穌基督的位格和工作上完成的。這就是為什麼使徒清楚地教導在上帝的神性中有三個位格。在他們親眼見過耶穌，並親眼見到聖靈的澆灌之後，他們無法逃避這個真理。例如，他們從耶穌禱告的生活中知道，有一位天父，是與聖子耶穌截然不同的。但是他們也從基督的宣稱（和祂所做的大有能力的工作，完全地證實這些宣稱）知道，祂自己就是神。然後，當耶穌回到天父那裡，祂們（天父和聖子）差下聖靈。而當耶穌自己離開他們，聖靈才能來到他們中間的這個事實，也說明聖靈也是不同的位格。從類似這樣的資料，使徒們沒有別的選擇，只能相信只有一個上帝，但是也明白祂是以三個獨特的位格而存在的。

當我們明白這位獨一的真神真的是以三個位格而存在，我們可以知道每一個位格都與其他的兩位不同。例如，很清楚地，只有耶穌（三位一體神的第二位）為祂自己取了人的本質。只有祂為我們的罪償付贖價而死，不是聖父，也不是聖靈。再次，很清楚的，基督是父差派的，不是聖靈差派的。但是，聖靈自己是被主耶穌和聖父差派而來的。而在聖經中也只有提到聖靈自己重生了上帝的子民，好讓他們知道且相信。因此，難怪連最古老的基督教會的信經也是認信三位一體的，是把信心建立在一位真神，以三個位格存在這個真理上的。

簡單做個總結，讓我們思想使徒約翰的話。他們清楚地表明，我們必須信靠這三個位格。「凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」（約壹2：23）那些不認──且信靠這位三一上帝的人，就沒有上帝，只有偶像。因此，讓我們與所有世代的教會一樣，確認我們認信這位真的上帝。

問26：當你說："我信神，全能的父，創造天地的主"，你相信什麼？　　

         答：我相信我們耶穌基督永恆的父，從無有中創造了天地，和其中的一切(a)，又用 他永恆的計劃和供應托住並管理天地(b)。他因著他兒子基督的緣故，作我的神和父 神(c)；我毫無疑惑地相信他必供應我身體和靈魂一切的需要(d)。此外，在流淚的 幽谷，無論他給與我什麼不幸，都會變為對我有益的(e)；因為他是無所不能的神 (f)，所以他能如此行，並且他既是一位信實的天父(g)，他也願意如此行。

　　(a)　創世記1和2，出埃及記20：11，約伯記38和39，33：4，使徒行傳4：24，14：15，詩篇33：6，以賽亞書45：7
　　(b)　希伯來書1：3，詩篇104：27-30，115：3，馬太福音10：29，以弗所書1：11
　　(c)　約翰福音1：12，羅馬書8：15，加拉太書4：5-7，以弗所書1：5
　　(d)　詩篇55：22，馬太福音6：25-26，路加福音12：22
　　(e)　羅馬書8：28
　　(f)　以賽亞書46：4，羅馬書10：12
　　(g)　馬太福音6：32-33，7：9-11



　　父神是創造者

　　真正的信心承認神是天父，是他愛子耶穌基督永恆的父。信心也說神是無所不能的神，是天地萬物的創造者。

　　神說："我造光，又造暗，我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華"(賽 45:7)。神的創造是要用信心去了解的。我們在《希伯來書》十一章3節中讀到："我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的"。宇宙不是永恆的，而是有始有終的。《聖經》開篇就說："起初，神創造天地" (創 1:1)。 神是無所不能的，有能力造作萬物。因此，萬物並不是通過進化或發展而來的。神創造了萬物，包括人。他也托住萬物，管理一切被造的。他是怎樣作這一切的呢？ 是用他永恆的計劃和供應。"計劃"意指神按照特定的計劃管理一切；"供應"意指神供應必要的一切(供應就是照管)。真信徒可以稱神為他的父神，因為神因著 基督的緣故，將他收養為子嗣。一個人若有這樣一位創造天地的父神，就也能相信他會供應自己身體和靈魂所需要的一切。"一切的需要"指我們也許會錯失，卻又 不能錯失的東西。需要指我們真正需要的一切。在危難當中，神的兒女也可以相信神將使他生命中一切的患難變為對他有益的，變成好事。飢餓，戰亂，失業，破裂 的關係，疾病，和所有的損失都證明生活確實是流淚的幽谷。"我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處"(羅 8:28)。神能夠成就這一切，因為他是無所不能的神。他願意也將這樣作，因為他是信實的天父。

原帖由 同往錫安 於 2007-7-6 13:50 發表
不知道說過多少遍，反基人士必讀的東西，偏偏沒有有興趣。

看人大戰風車還是蠻有趣的。呵！

看你一個人自言自語，陶醉在自己的世界里也很有意思，不錯不錯，總比去吸毒好

同往是真正的信仰者．
雖然有些事情她解釋得不好（說良心話，不看本版基督徒們的解釋，聖經還好看些．一站在人的立場上解釋，反而感覺不可理喻了），可同往不是找人抬扛的，也不是有意的模糊或是轉移話題的．而且，同往比這裡絕大多數的基督徒更有心胸．

我覺得沒有什麼區別

拋開因信仰而起的爭執，同往人很直率，也很坦誠．
為了信仰，俺還會和她打架．不過那是論事．

再不濟的，同往也是妹妹，俺們還是多退一步好