加爾文註釋羅馬書(111)第四章16. 所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩

16. 所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。

註釋：

16．所以……是本乎信 以下是本議論的總結：如果我們憑著行為成為救恩的後嗣，那麼信就歸於無有，應許也就落空。但信心與應許必須絕對確實的。我們被神收納為兒子是本乎信，因為單獨根據神的仁慈，所以是堅固的。使徒認為信心是不可動搖的，認為遲疑為不信，這個遲疑剝奪了信心，廢除了應許。這個遲疑就是經院學派所稱之"道德的推測"，他們就將這個代替信心。 　　因此就屬乎恩 使徒在此首先指明的是，"除了單純的恩典以外，在信心以前無何物，信仰的對象就是單純的恩典。"如果恩典把功德看在眼裡，那麼保羅所說我們所得的不憑功德乃為錯誤。我再用其他的字句述說一遍。"如果恩典就是我們憑信心所得到的，那麼所有關於行為的考慮已經斷絕。"以下的經文就將一切的雙關語（暗昧不明的地方）除掉，更清楚說明應許是本著恩典得的。保羅這句話堅固了這個真理，那就是說只要人們是靠行為，他們就受疑惑的煩擾，因為他們奪取了應許的果實。從此我們可以容易推出恩典並不是像有些人想象的是重生的賜物，乃是神豐盛慈愛的彰顯。因為重生是永遠不會完全的，永遠不能安撫人的良心，又不能憑自身的力量來確保應許。 　　不但歸給那屬乎律法的 這話雖然在別處指那些甘願受律法之轄制，又以信靠律法而自誇的熱心家，但在這裡僅指猶太人說的，主的律法就是向這些人頒布的。保羅在另一處經文中告訴我們說，凡在律法管轄界限之內的人都要受咒詛，因此他們一定是被關閉在恩典的門外。他並不是說到那些傾心於行為之義，而捨棄基督的人成為"律法的奴僕"；他乃是說到從小就受律法栽培而跟隨基督的猶太人。本節若用以下的字句來描寫就更為清楚："不僅是指那些屬乎律法的人，也是指那些效法亞伯拉罕之信的人，雖然他們從前沒有律法。" 　　世人之父 保羅的目的是願意指出外邦人乃是這恩典的分享者，因他們藉此同一預言而成為亞伯拉罕的後裔。亞伯拉罕不但被稱為一國之民的父，乃是被稱為多國之民的父，這就預言到恩典將來的擴展，在當時是只限於以色列人。除非所應許的福達到他們的身上，他們還不能算為亞伯拉罕的後裔。根據聖經普通的用法，動詞的過去時式乃是指著神旨意的確定說的。雖然當時沒有這樣的明證，但因主已經如此安排，所以滿可說亞伯拉罕被指定稱為多國之父。現在把摩西的見證插入括弧內，所以本句可以無間斷地讀成："他在神面前作我們世人的父。"這必須說明此關係的方式，免得猶太人只以血統的關係而自誇。所以他說亞伯拉罕"在神面前作我們世人的父"，意思就是"我們屬靈的父"，因他有此特權，並且由於他和我們有血統的關係，乃由於神的應許。