又是一本介紹佛教的書《近乎佛教徒》

自序     
有一回，在橫越大西洋的飛機上，我坐在中間排的中央，鄰座那位具有同情心的先生想要表示友好。看到我剃的頭和穿的藏紅袍子，他猜測我是個佛教徒。當機上開始供應餐點時，這位仁兄主動地提出幫我要素食。他想像我是個佛教徒，應該不吃葷。這是我們閑聊的開頭。這趟飛行相當長，為了免於無聊，於是我們討論了佛教。
多年以來，我漸漸了解人們常常將佛教或佛教徒與祥和、禪定和非暴力聯在一起。事實上，很多人似乎認為黃色或紅色袍子加上平和的笑容，就是佛教徒的全部。身為一個狂熱佛教徒的我，應該對這種名聲感到自豪，特別是非暴力這一項。因為在今天這個戰爭與暴力，尤其是宗教暴力的年代，這是非常稀有的。在人類的歷史上，宗教似乎是殘暴的根源。甚至在今天，宗教極端分子的暴力充斥著新聞。然而我應該可以很有信心地說，到目前為止，我們佛教徒沒有令自己汗顏，暴力從未在佛教的傳揚中扮演過任何角色。然而，身為一個受訓練成的佛教徒，對於佛教只是被聯想成素食主義、非暴力、祥和、禪坐等，還是感到有點不滿足。悉達多太子，捨棄了宮廷生活所有的舒適與豪華，出發去尋求證悟時，所追求的一定不只是消極性和灌木叢而已。
佛教雖然在要義上很簡單，卻不容易很單純地解說。它幾乎是難以想像的複雜、廣大、而且深遠。雖然它既非宗教也非神學，卻又很難讓它聽起來不理論化或不宗教化。而佛教傳播到世界各地，受到種種文化習俗的影響，更讓它變得複雜而難以破解。諸如香、鈴、彩色帽冠等宗教性的飾物，固然可以引起人們的興趣，但同時也可能成為障礙。
有時候，由於悉達多的教法沒有如我所願地風行而引發的挫折感，或有時候出於自已的野心，我會想像一些改革佛教的主意，想把它變得更單純、更直接了當、更清教徒式。以歪理歧見來想像（如同我有時會做的），將佛教簡化成定性、定量的修行，諸如每日禪坐三回，堅持穿著某種服裝，堅信某種意識形態信念，譬如「全世界的人都應該轉信佛教」。如果我們能許諾這種修行會帶來立即、實際的結果，我想世界上就會有更多的佛教徒。然而，當我從這種幻想醒過來（鮮少發生在我身上），清醒的心會警告我，一個充滿了自稱佛教徒的世界，不見得會是一個更好的世界。
許多人誤以為佛陀是佛教的「神」，甚至在一般認為的佛教國家，如韓國、日本、不丹等，對佛陀和佛教都有這種神化的看法。難怪局外人會認為佛教徒就是追隨這位外在的、稱為佛陀的人。然而佛陀本人曾說，我們不應該崇拜個人，而應崇拜此人所教導的智慧。有許多人也同樣的先入為主，認為轉世、業報是佛教最重要的信念。另外還有許多這類粗略的誤解。舉例而言，藏傳佛教有時被稱為「喇嘛教」，而禪宗在某些狀況下甚至被認為不是佛教。有些略懂一點，卻還是被誤導的人，會用諸如「空性」或「涅盤」等字眼，卻不了解其真義。
如同我機艙座伴一般，當話匣子打開，非佛教徒也許會不經意地問道：「如何才是佛教徒？」這是一個最不容易回答的一個問題。如果問者真正有興趣，那麼完整的回答就不能在晚餐的閑聊中完成，而太過概括性的答案又會導致誤解。假設你要給他們正確的回答，那麼答案就會直指佛教二千五百年傳統的基礎：

如果一個人接受下列四項真理，他就是佛教徒：

一切和合事物皆無常（諸行無常）
一切情緒皆苦（諸漏皆苦）
一切事物皆無自性（諸法無我）
涅盤超越概念（涅盤寂靜）

這四句佛陀宣說的話，稱為「四法印」。「印」在此處意指確定真實性之印記。雖然一般認為這四法印包含了佛教的一切，但在絕大多數的狀況下，這種回答通常會沖淡了興頭，無法引起更多的趣味。話題也就轉變，而結束了這個題目。
四法印的意旨，原本就是要讓人直接了解，而非隱喻或神秘性的。它不應該像餐后幸運餅乾里的字條一樣，看看就算了。然而法印也不是教令或聖誡。稍作思惟，也許大家就能看出來，其中沒有任何道德性或儀式性的內容，也沒有提到善或惡的行為。它們是根據智慧而來的世俗（非宗教）真理，而佛教徒最關注的就是智慧。道德和倫理是次要的，偶爾抽一兩口煙或一點點風流，不表示你就不能成為佛教徒。但這並不是說我們就被容許去做邪惡或不道德的事。
廣泛地說，智慧來自佛教徒所謂具有「正見」的心。但一個人甚至不需要自認為是佛教徒，就能具有正見。究竟而言，是這個「見」決定了我們的動機和行為。也就是「見」，在佛教的道路上指引我們。如果我們能在四法印之上再發展善行，會讓我們成為更好的佛教徒。但什麼令你不是佛教徒呢？
如果你認為，並非一切和合或造作的事物都是無常，你認為有某些基本的元素或概念是恆常的，那麼你就不是佛教徒。
如果你不能接受一切情緒都是痛苦的，如果你相信實在有某些情緒是純然愉悅的，那麼你就不是佛教徒。
如果你不能接受一切現象都是如幻而性空的，如果你相信有某些事物確實本具自性而存在，那麼你就不是佛教徒。
如果你認為證悟存在於時間、空間及能力的場域之內，那麼你就不是佛教徒。
那麼，什麼令你是佛教徒呢？你也許不是生長在一個佛教的國度，或出生在一個佛教家庭，你也許不穿僧袍或剃光頭，你也許吃肉而且崇拜饒舌歌手Eminem或性感名模Paris Hilton，這不表示你不能是佛教徒。要成為一位佛教徒，你必須接受一切和合現象都是無常，一切情緒都是痛苦，一切事物無自性，以及證悟是超越概念的。
當然你不需要隨時隨地、不停地專註於這四項真理。但它們應該常存於你的心中。就好像你不需要隨處都憶起自己的姓名，但當有人問起來，你馬上就記得，完全不會猶疑。任何接受這四法印的人，即使沒有接受過佛陀的教法，甚至從未聽聞釋迦牟尼佛的名字，也可以與佛同道。
然而，當我試圖將所有這些為飛機上鄰座的人解釋時，我開始聽到輕微的鼾聲，原來他已沉沉入睡。顯然我們的談話沒有能夠為他解悶。
我寫這本書的目的，不是要說服大家都去追隨釋迦牟尼佛，成為佛教徒，修習佛法；我有意地不談禪坐的技巧、修行或咒語。我主要的目的是要指出佛教與其他見地不同的獨特部分。這位印度王子，到底說了什麼，能贏得世人如此的尊敬與景仰，甚至包括如愛因斯坦等現代懷疑論科學家們都如此？他到底說了什麼，能感動成千上萬的朝聖者，從西藏一路跪拜到菩提迦耶（Bodhgaya）？佛教與世界上其他的宗教有什麼不同？我相信四法印提供了答案的精髓，而我在此試圖將這些艱深的概念，以我所知最簡單的語言來說明。
悉達多的重點是要直探問題的根源。佛教是不受文化所限制的。它的利益不局限於某個特定的社會，它與政府或政治完全無關。悉達多對學術論述和科學論證沒有興趣，地球到底是圓的還是扁的，他也不關心。他關切的是另一種實際性，他想直探痛苦之源。我希望可以讓大家了解，他的教法不是讓你讀完後放回書架上的哲學鉅著，而是每一個人都能修持的既可行、又合理的見地。為了這個目的，我嘗試用各類人的各種角度，從墜入情網，乃至文明誕生的例子來說明。雖然這些例子和悉達多所用的不同，但它所傳達的訊息是相同的，因為悉達多所說的一切，至今仍然顛撲不破。
然而悉達多也說過，不要不經分析就相信他的話語。因此，像我如此平凡的人，更需要被仔細地審視。我邀請大家分析、思量你即將讀到的內容。

宗薩蔣揚欽哲仁波切

無常是好消息
佛陀不是一個悲觀者、也不是末日論者，他是重視實際者，而我們卻多是逃避現實者。當他說一切和合皆是無常，他並不認為那是壞消息，而是簡單、科學的事實。根據你的觀點，以及對這個事實的了解，無常可以是通往啟發與希望、光榮與成功的大門。例如，全球暖化和貧窮是貪婪的資本主義條件下的產物，但這些不幸都是可以反轉的。這就要感謝和合現象的本質。我們不用依靠神的旨意這種超自然能力，只需要單純地了解和合現象的本質，就能扭轉乾坤。當你了解現象，就能操縱它們，因而影響因和緣。你可能會很驚訝地發現，像是拒用塑膠袋這樣小小的一步，就能延緩多少全球暖化的問題。
我們能認清因緣的不穩定，就會了解自己有力量轉化障礙，並且完成不可能的任務。生活中的各個層面都是如此。如果你現在沒有一台法拉利，你完全有可能創造出因緣而擁有一台。只要世上有法拉利，你就有機會去擁有它。同樣的，如果你想活久一點，可以選擇不抽煙和多運動。合理的希望是存在的。而絕望，和它的反面──盲信一樣，都是相信恆常的結果。
你不只可以改變外在的物質世界，也能改變內在的情緒世界。例如，經由放下野心，將焦躁的心轉化，讓它趨於平靜；或者為人和藹，樂善好施，以便營造好名聲。如果我們都能訓練自己去設身處地為他人著想，就能在家庭、鄰里、國際間增長和平。
這些都是我們在世間法上如何影響和合現象的例子。悉達多也發現，即使最可怕的地獄與懲罰，也是和合而成，因此是無常的。地獄不是永遠存在於地底下某處，而受懲罰者永遠在那兒受折磨。它比較像是場惡夢。你夢到被一隻大象踐踏，這是由各種條件所產生的。首先，是你睡著了，其次，你可能有過與大象相處不愉快的經驗。不管惡夢持續多久，在那段時間裡，你是身處地獄。然後，因為有鬧鐘的因緣，或者只是因為睡夠了，你醒了過來。那場夢就是暫時的地獄，而它和我們概念中「真正的」的地獄，沒有什麼不同。
同樣的，如果你仇恨某人並採取攻擊或報復的行動，那本身就是地獄的體驗。仇恨、政治操作和報復在這個世界上造就了地獄，因此我們看到比AK -47步槍還矮、還小、還輕的男孩，忙著從軍而無暇遊戲或慶生。這與地獄無別。由於因緣，我們有了這種地獄，因此我們也可以利用佛陀教導的愛與慈悲，對治憤怒與仇恨，來離開這個地獄。
無常的概念並非預言世界末日或天啟，它也不是對人類罪惡的懲罰。它沒有本具的正面或負面，只不過是事物和合的過程之一部分而已。我們通常只想要無常的一半過程。我們只要生而不要死，只要得而不要失，只要考試的結束而不要它的開始。真正的解脫來自領受整個循環，而不是緊緊抓住自己喜歡的部分而已。謹記因緣的變異與無常，不論是正面或負面的，我們就能善用它們。財富、健康、和平、名望，和它們的反面一樣，都是暫時的。而且悉達多當然不會偏好天堂美景或天堂經驗，它們也都是無常的。
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我們也許不懂，為什麼悉達多說一切和合事物皆是無常？為什麼他不只說一切事物皆是無常就好？不提「和合」二字，只說一切事物無常，也是正確的。然而，我們要把握每個機會提醒自己這第一部分、這個和合本質，因而維繫這句話背後的邏輯。和合本質是很容易理解的事，但它有許多層次，要深切了解它，就需要時時謹記在心。
這世上一切存在或運作的事物，一切想像和實體所構成的、一切心中所想的，甚至心的本身，絕對不會永遠一成不變地存在。有些事情也許會持續你一生經驗這麼長。甚至可能延續到下一代，但是它們也可能消逝得比你預期的更早。不論如何，終究會變化是無可避免的。這和或然率或機率沒有關係。如果你感到絕望，記住這一點，你就不會再有絕望的理由，因為讓你絕望的原因也將會改變。凡事都會改變。澳洲成為中國的一部分，荷蘭成為土耳其的一部分，不是不能想像的；你會致人於死或餘生困在輪椅上，也不是不可能的。你有可能成為億萬富翁、全人類的救世主、諾貝爾和平獎得主或是證悟的人。

個人快樂的定義

問一個佛教徒「什麼是人生的目的？」是不恰當的。因為這個問題暗喻在某一個地方，也許在一個洞穴之中或者在一個山巔之上，存在著一個究竟的目的。彷佛我們可以透過追隨聖者、閱讀書籍以及熟悉秘教修行，來解開這個秘密。如果這問題是假設在億萬年以前，有某個人或神設計了一個人生目的的圖表，那麼它就是一個有神論的觀點。佛教徒不相信有一個全能的創造者，而且他們不認為生命的目的已經、或需要被決定和定義。

對佛教徒比較適當的問題是「什麼是生命？」。從我們對無常的了解，這個問題的答案應該非常明顯：生命是一個巨大的和合現象，因此生命是無常的。它是隨時變化、短暫無常經驗的集合。雖然有各式各樣的生命形式存在，但其共通點是沒有任何一個生命希望受苦。我們都想要快樂，無論是總統、億萬富豪，或辛勤工作的螞蟻、蜜蜂、蝦子和蝴蝶，大家都想要快樂。

當然，在這些生命形態之中，痛苦和快樂的定義有極大的區別，即使在範圍相對較小的人道之中，也是如此。對某些人痛苦的定義，是其他人快樂的定義，反之亦然。對某些人而言，只要能夠生存下去便是快樂，對另外的人而言，擁有七百雙鞋子是快樂。有些人，有臂膀上有個貝克漢模樣的刺青就會快樂。當一個人的快樂取決於享有一片魚翅、一根雞腿或一根老虎的陰莖時，快樂的代價是另一個生命。有些人覺得用羽毛輕搔是性感的，另一些人則偏愛乳酪磨碎器、皮鞭和鏈圈。英國國王愛德華八世寧願娶一個離過婚的美國女子，也不要戴上大英帝國的王冠。

即使在個人身上，痛苦和快樂的定義也時有變動。一個輕佻的調情時刻，可能因為其中一個人想要更認真的關係而突然變調，期待轉為恐懼。當你是個小孩的時候，在沙灘上堆築沙堡就是快樂。在青少年時期，看著穿比基尼的女孩，和赤裸上身的男孩衝浪是快樂。在中年，金錢和事業是快樂。當你八十多歲的時候，收集陶瓷鹽罐是快樂。對許多人而言，不斷調適於這些無盡而又經常變化的快樂定義，即是「人生的目的」。

我們許多人從所處的社會學習快樂和痛苦的定義；社會秩序支配我們衡量滿足的準則。這是一套共同的價值標準。來自世界兩端的人，能夠基於完全相反的快樂文化指標，卻體驗完全相同的情感──愉悅、厭惡或恐懼等。雞爪是中國人的佳肴，法國人則喜愛把肥鴨肝塗在吐司上。如果資本主義從不曾存於世上，而每個國家和每個人都確切實踐毛澤東務實的共產哲學的話，想像一下世界會變得如何：我們會很快樂地活在沒有購物中心，沒有豪華的汽車，沒有星巴克，沒有競爭、沒有貧富差距、享有全民健保的社會。而腳踏車會比悍馬更有價值。然而，我們的欲求是學習而得的。十年前，在偏遠的喜馬拉雅王國不丹，卡式錄放影機是富裕的象徵。逐漸地，豐田Landcruiser越野車俱樂部取代了錄放影機俱樂部，成為不丹繁榮與快樂的終極願景。

這種把群體標準視為個人標準的習慣，在幼年時就開始形成。小學一年級時，你看到其他同學都有某種鉛筆盒。你發展出一個「需求」，要有和其他人一樣的鉛筆盒。你告訴了母親，而她是否為你買那個鉛筆盒，就決定了你的快樂水準。這個習慣持續到成年。隔壁鄰居有一台電漿電視或一輛嶄新的豪華休旅車，因此你也要擁有同樣的──而且要更大、更新的。渴望並競相擁有他人所有的事物，也存在於文化層面中。我們常常對其他文化的風俗和傳統，比自己的評價還高。最近，台灣有位教師決定蓄起長發，這在中國是個古老的習俗。他看起來高貴優雅，仿如一個古代的中國戰士，但是校長卻威脅他，如果他不遵從「規矩」─意即西式的短髮，就要把他開除。現在他把頭髮剪得短短的，看起來好像被電擊了一般。

目睹中國人為自己的文化根源感到難為情，令人訝異。但是在亞洲，我們可以看到更多諸如此類的優越 / 自卑情緒。一方面，亞洲人為自己的文化感到驕傲，但在另一方面，又覺得自己的文化有點令人反感或落後。幾乎在所有的生活層面，他們都用西方文化來替代──舉凡衣著、音樂、道德規範，甚至西方的政治體系，都是如此。

在個人和文化兩方面，我們採取外來的和外在的方法，來獲得快樂、克服痛苦，卻不了解這些方法常常帶來事與願違的結果。我們的不適應帶來了新的痛苦。因為我們不僅仍在受苦，而且更覺得從自己的生活中疏離，無法融入體制之中。

有些快樂的文化定義在某種程度上是有用的。一般來說，銀行帳戶里有一點錢、舒適的住所、足夠的食物、好穿的鞋子及其他基本的生活條件，確實能夠讓我們感到快樂。但是，印度的苦行僧（Sadhus）和西藏走方的隱士之所以感到快樂，是因為他們不需要一個鑰匙圈──他們不必恐懼財產會被人偷走，因為根本沒有什麼東西需要鎖起來。

直探根源：（不存在的）自我

所有這些不同的情緒及其結果，都來自於錯誤的理解，而這個誤解來自一個源頭，也就是所有無明的根源──執著於自我。
自我只是另一個誤解。當我們看著自己的身體（色）、感受（受）、想法（想）、行為（行）和意識（識）的時候，我們通常製造出一種自我的概念。人們受制約，把這種概念視為恆常而且真實的。舉起手來，我們認為我就是這個形體。我們認為我擁有這個形體，這是我的身體。我們認為，形體就是我，我很高。我們指著自己的胸膛，認為我住在這個形體之中。我們對於感受、覺知和行為也這麼想。我有感受、我是我的覺知……但是悉達多了悟到，不論是在身體里或外，都找不到一個獨立存在的實體，足以被稱為自我。如同火圈的視覺錯幻一般，自我也是虛幻的。它是謬誤的；基本上錯誤，而究竟上不存在。但是如同我們會被火圈所迷惑一般，我們也全都被自我所迷惑了。執著於謬誤的自我，是無明的荒謬行為。它不斷地製造更多的無明，導致了各種痛苦和失望。

當悉達多發現沒有自我，他也發現沒有根本存在的邪惡，而只有無明。他特別地深思無明如何創造出「自我」的標籤，將它附著於完全沒有根基的和合現象上，加以重要性，然後拚命地去保護它。他發現，這個無明直接導致痛苦和傷害。

無明單純的就是不了解事實，或對事實了解不正確，或認識得不完整。所有這些形式的無明，都導致誤解和誤判，高估和低估。假設你正在尋找一個朋友，忽然看到他在遠方的田野中。一走近，卻發現你誤把一個稻草人當作是他了。你一定會感到失望。這並非有個惡作劇的稻草人或你的朋友試圖偷偷誤導你，而是你自己的無明背叛了你。任何源自無明所做的行為，都是冒險。我們在不了解或不完全了解的情況下行動，就不會有信心。我們根本的不安全感因此而生起。創造出所有這些有名或無名、已知或未知的各種情緒。

我們自以為可以爬到階梯的頂端，或自以為搭乘的飛機即將順利起飛而且會平安抵達，唯一理由是我們在享受著無明的喜樂。但是這不會長久，因為無明的喜樂只不過是不斷高估對自己有利的可能性，以及低估障礙而已。當然，因緣會和合，事情會如願發生，但是我們卻把這種成功視為理所當然。我們把它當作證據，認為事情就該如此，認為我們的假設是有根據的。然而，這樣的假設只不過是餵養誤解的食物。每一次我們做出一個假設──舉例來說，我們認為了解自己的配偶──我們就會像打開傷口一般地暴露自己。任何時刻，可能會推翻我們假設的無數個狀況之一會突然出現，在那上面灑鹽，使我們退縮哭嚎。

習氣：自我的盟友

悉達多了悟到自我並非獨立存在、自我只不過是一個標籤、因而執著於自我就是無明，這可能是人類歷史上最大的發現。然而，雖然自我這個標籤或許毫無根據，要摧毀它卻不是一個簡單的任務。執著於這個稱作自我的標籤，是所有的概念中最難以破除的。

悉達多摧毀魔羅的故事，就是他發現自我是謬誤的象徵。我們沒有必要相信或不信欲界魔王是否真實存在；魔羅只不過是悉達多的我執。故事中，描述魔羅是個英俊威武、無役不克的戰士，這個比喻相當適切。自我，如同魔羅一般，威力強大且貪得無厭、自我中心且虛偽欺詐、貪求眾人目光、機敏伶俐而且愛慕虛榮。我們很難記住，自我如同火圈的幻相一般，是和合而成、不獨立存在而且善於改變。

習慣讓我們軟弱，因而無法對抗自我。即使是微不足道的習慣，都十分頑強。你或許知道，吸煙對健康有多麼不利，但那不一定能說動你戒煙，尤其當你喜歡吸煙這個儀式時：纖長的煙條、熏紅的煙草、繚繞指尖的輕煙。然而，自我的習慣並不只是像煙癮那麼簡單。從無法追憶的時候以來，我們就都一直耽溺於自我。它是我們認同自己的方式。它是我們的最愛，但有時候又是我們的最恨。我們以最大的努力試圖去證實的，就是它的存在。幾乎我們所做的、所想的或所擁有的每一件事物，包括我們的心靈道路，都是為了要確認它的存在。是這個自我，害怕失敗，渴望成功；害怕地獄，渴望天堂。自我厭惡痛苦，卻喜愛引起痛苦的原因。它愚蠢地以和平之名發動戰爭。它希望覺醒，卻厭惡覺醒的道路。它希望做社會主義的工作，卻要享受資本主義的生活。當自我孤獨的時候，它會渴望友誼。它對其所愛的佔有慾，會展現為激情，甚至可能導致侵略性。它的假想敵──例如設計用來征服自我的心靈道路──常常被它收買，並且被吸收成同夥。它耍弄詭計的技巧，幾乎無懈可擊。它像桑蠶一般，把自己織進繭中，但它不像桑蠶，因為不知道如何找到出路。

與自我作戰

在菩提迦耶的戰役之中，魔羅使出各式各樣的武器來攻擊悉達多。他特別祭出了大量特殊的弓箭。每一支箭都擁有毀滅的力量：引發慾望之箭、引發心智昏沉遲鈍之箭、引發驕慢之箭、引發衝突之箭、引發自大之箭、引發盲目迷戀之箭，以及引發喪失覺知之箭等等。我們在佛教經典之中讀到，在每一個人心中，魔王仍然未被擊敗──他隨時對我們發射各種毒箭。當我們被魔羅的毒箭射中時，先是變得麻木，然後毒性慢慢地擴散，摧毀我們。當我們失去覺知，執著於自我之時，那就是魔羅的麻藥。逐漸地，毀滅性的情緒必然隨之而來，滲透我們全身。

當我們被慾望之箭擊中的時候，一切常識，沉著和清明都不見蹤影，而假尊嚴、墮落和不道德就緩緩滲入。中了毒的人會為了得到想要的東西，無所不用其極。一個被貪愛擊中的人，可能會認為在街上拉客賣春的河馬性感，而讓枯坐在家中的美人痴等。如同撲火的飛蛾和上鉤的魚一般，世上無數的人都曾因貪戀食物、聲名、讚譽、金錢、美貌和崇敬，而墮入陷阱之中。

貪愛也可能表現為對權力的慾望。執著於這種貪愛的領導人，對於他們的權力慾望如何地摧毀世界，完全視若無睹。如果不是因為某些民族對財富的貪婪，高速公路上早就會充滿著太陽能動力車輛，而不會有飢荒。如此的進展在科技和實質上是有可能的，但顯然在情緒上不可能。而此同時，我們又對不正義感到不滿，怪罪於喬治．布希等人。我們被貪婪之箭擊中；看不到事實上是自己的慾望──例如擁有廉價的進口電子產品，奢華的悍馬休旅車等便利──在支持著這個正在摧毀世界的戰爭。每天在洛杉磯的尖峰時段，道路上堵滿了成千上萬輛只有一人駕駛的車輛，而共乘車道卻空蕩蕩的。即使是那些抗議「不為石油流血」而示威遊行的人，也仰賴石油來進口奇異果，製作他們的水果冰沙。

魔羅的弓箭製造了永無止境的衝突。縱觀歷史，那些被認為超越慾望，作為正直與德行典範的宗教人物，也一再地證實對權力有著相同的饑渴。他們用地獄的威脅和天堂的來操控信徒。今天，我們看到政客為了操縱選舉和爭取民調支持，已經到了可能用戰斧飛彈轟炸無辜國家而毫不手軟的地步。只要你贏得選舉，誰在乎你是否贏了戰爭。其他政客假裝神聖地吹棒宗教、讓自己挨槍、製造英雄、假造災難，全都是為了滿足他們對權力的慾望。
當自我充滿驕慢的時候，會以無數的方式的化現──如心胸狹窄、種族歧視、脆弱、害怕被拒絕、害怕受傷害、麻木不仁等等。出於男性的驕慢，男人壓抑了過半數人類──女性──的能力和貢獻。在求偶期間，雙方都各自表現出驕慢，不斷地評估對方是否配得上他們，或者他們是否配得上對方。豪門貴族為了一段不知是否會長久的婚姻，在為時一天的婚禮中揮霍；而在同一天，同村的人正因為飢餓而奄奄一息。一個觀光客賞給替他推動旋轉門的門房十美元來炫耀自己，而下一分鐘，卻為了一件五美元的T恤，和努力養家糊口的小販討價還價。

驕慢和自憐息息相關。我執純粹是一種自我縱容，認為自己的生命比其他人的都更艱難更悲哀。當自我發展出自憐的時候，便讓其他人生起悲憫的空間消失了。在這個不完美的世界中，許多人都曾經受苦，並且仍在受苦。但是某些人的痛苦卻被歸類為比較「特殊的」痛苦。雖然確切的統計數字無法取得，但是我們可以相當確定歐洲人殖民北美所屠殺的原住民人數，不少於其他有記載的種族滅絕之死亡總數。然而，並沒有一個廣被使用的辭彙，例如「反猶太人」或「大屠殺」來形容這個難以想像的屠殺。

由史達林和盧安達胡圖族人所主導的大屠殺，也沒有可辨識的標籤，更不用說精緻的博物館、為了復仇而提出的法律控訴，以及沒完沒了的紀錄片和劇情片。回教徒呼喊著他們被迫害，卻忘記他們蒙兀兒王朝的祖先們以傳教之名，征服大部分亞洲所造成的破壞。他們所帶來的浩劫──曾經為了敬愛不同神祇而建的紀念碑和廟宇被摧毀的眾多遺跡，至今仍然有跡可循。

還有一種歸屬於某個學派或宗教的驕慢。基督教徒、猶太教徒和回教徒都相信同一個上帝，就某種意義而言，他們是兄弟手足。然而，由於這些宗教各自的驕慢，以及各自都認為自己才是「正確」的宗教之故，所導致的死亡人數至今已經超過兩次世界大戰罹難人數的總和。

種族主義從驕慢的毒箭中溢出。許多亞洲人和非洲人都指控西方的白種人是種族主義者，但是在亞洲，種族主義也同樣地根深蒂固。在西方國家，至少有法律來對抗種族主義，並且會公開地加以譴責。一個新加坡女孩，卻不能帶她比利時籍的丈夫回家會見家人。在馬來西亞，中國裔和印度裔人士即使已經在當地定居數個世代，也無法取得「土地之子」（Bhumiputra，也就是馬來人）的身分。許多在日本的第二代韓國人，仍然不能歸化成為日本人。雖然許多白種人領養有色人種的小孩，但是亞洲的富裕家庭領養白種小孩的可能性並不高。許多亞洲人嫌惡這種文化和種族的融合。我們不禁會懷疑，如果情勢逆轉，數百萬的白種人必須移居到中國、韓國、日本、馬來西亞、沙烏地阿拉伯和印度，亞洲人會作何感想。如果這些移民建立起自己的社區，在當地謀職，從老家進口新娘，世世代代說自己的語言，拒絕使用地主國的語言，還外加支援祖國的宗教極端主義的話，會是什麼狀況。
忌妒是魔羅的另一支箭。它是最強大的失敗者情緒之一。它毫無理性，而且製造荒誕的故事來讓你分心。它會在最出其不意的時刻突襲，甚至可能在你欣賞交響樂的時候。雖然你從來未曾想過做個大提琴家，甚至從未摸過大提琴，但是你可能對那個無辜、素未謀面的大提琴演奏家開始嫉妒起來。只因為她的才華洋溢，就足夠讓你的心中毒。

世界上多數人都嫉妒美國。許多宗教和政治狂熱人士揶揄批評美國，稱美國人是「魔鬼同路人」和「帝國主義者」，這些人會為了尚未到手的綠卡而卑躬屈膝，否則就是早已經擁有一張。出於純粹的忌妒，而且常常是受到媒體的誘導，社會大眾幾乎總是批判任何成功的人或事，不論他是在金融、體能或學術上的成功。一些新聞記者聲稱是在捍衛劣勢和弱勢的人們，但是常常不敢指出一些「劣勢族群」其實是狂熱分子。這些新聞記者拒絕揭露任何弊端和罪行，而極少數直言的，卻要冒著被誣衊為極端主義者的風險。

魔羅想要爭取更多追隨者，因而聰明地鼓吹自由，但是如果有人真的行使自由，他不一定會喜歡。基本上，我們只想要讓自己，而不想讓他人擁有自由。難怪，如果我們真的行使所有的自由，就不會被邀請去參加任何派對了。這個所謂的自由和民主，只不過是魔羅另一個控制的工具而已。

按傳統, 和尚搭衣不該用紅,黃這點種鮮艷色彩. 而是咖啡色,凈空法師專門提過此事.
後世的佛寺搞求籤之類也屬外道, 最近居然主持婚禮 (學基督教?), 實在不倫不類.

按傳統, 和尚搭衣不該用紅,黃這點種鮮艷色彩. 而是咖啡色,凈空法師專門提過此事.
後世的佛寺搞求籤之類也屬 ...
xu3331 發表於 2010-10-19 22:05

比丘不能著正色衣，僧服必須割截、染壞色，成為所謂的福田衣，方合佛制。

Ding!!

樓主介紹的又是藏傳的東西。呵呵。     諸漏無常出典何處？

佛教（非藏傳佛教）稱三法印。諸行無常、諸法無我、涅磐寂靜，系佛祖自人生的現實問題研究推導出的真理。 小乘經典中推斷佛法是否究竟，以此三法印來衡量。

曾見 Wu Ling 法師的英文，作 Three Dharma Seals : Impermanence, No self, and
no wish.

法師說：Every Buddhist teaching bears the Trhee Universal Dharma Seals.  
此地更點出法印一詞含義。

喇嘛總喜歡添加一點自己的東西，曾參加北美喇嘛的 retreat 之類活動，一開頭就來 四皈依。
令人難以接受。須知，佛教徒准從佛祖，每逢法事，念的是「南無本師釋迦牟尼佛」。
信的是本師（original, authentic, first）, 不是中介、二手、倒賣 .......

喇嘛教，將喇嘛捧高，由此弄出苟且、非法（佛法，以及社會法律）勾當。

事實上各國共產黨普遍抬高領袖地位，甚至搞個人崇拜.......是共產主義運動全面崩潰的重要原因。在中國，領袖早就不聽馬克思，另搞一套所謂  ...... 主義與中國 ........ 相結合。