《路加福音》第十一章讀經分享

路加福音第十一章  學習一生的功課

主耶穌有四個方面的主題教導：禱告，撒旦，屬靈的機會，和偽善，明白這些教訓，將它們應用在自己的生活中，對我們非常重要。

1. 禱告（11:1-13）是我們首要的事，最有力的證據是：我們主就是一個禱告的人。在受洗的時候，揀選門徒的時候，多人聚集聽道的時候，登山變像的時候，以及門徒認信的時候，所以門徒知道，主經常獨自禱告（可1:35），他們也希望效法主，得著屬靈的能力和智慧。
這段主禱文告訴我們：禱告不是使人的心意成就在天上，而是使神的旨意成就在地上。禱告不是告訴神我們想要什麼，然後自私地享受，而是求神使用我們，去完成「祂要成就的事」，使祂的名得榮耀，祂的國度得擴展，祂的旨意得成全。
我們一切需要包括在這三個祈求中：物質和肉身需要，精神和靈性的完善，以及神的保護和指引。我們若這樣禱告，確信是在神的旨意中禱告。
耶穌還用一個故事，教導門徒要不住地禱告，基礎是我們那「兒女」的身份，而非友誼；主以友情來說明要不住禱告的道理。父神不像那鄰居，門外的朋友要不斷叩門才得著所需，神卻總是迅速響應兒女的呼求（路18:1-8）
計算機學家布魯克斯（Phillips Brooks）說，禱告不是說服神應允我們，而是抓住神那至高的意願。不住禱告，不是改變神的心意，而是努力達到祂期望的地步，是我們能承擔祂所託付的。

2. 撒旦（11:14-28）祂最惡毒的手段是慫恿宗教領袖，當看到耶穌趕出鬼后污衊主是靠鬼王的能力，這是多麼惡毒的做法，不僅要毀滅耶穌的神跡，更要殲滅耶穌本人。
」別西卜」是非利士神巴力的一個名字（王下1:1-3），意思是「蒼蠅之主「。別西卜有一個異體詞」別西布「，意思是」居所之主「，這解釋使我們明白基督稍後的論說（11:18-26）。猶太人經常用這名字來指撒旦。
主以三個論據回應上述指控。第一，這指控不合邏輯：撒旦為什麼攻擊自己，分裂自己的國；第二，這指控證明他們自己有罪：猶太人憑誰的能力趕鬼？他們的工作跟基督的工作有何分別？與此相反，基督的神跡顯示臨到他們的是神的國，而不是撒旦的國；最後，這指控實際是認同主耶穌的權能：除非主比撒旦強，否則不能打敗牠。
屬靈爭戰中，沒有中立！天地間只有兩種屬靈的力量在相爭，我們不站在主的一邊，就是站在撒旦的陣營。在微信中，常常有一些挑戰神，挑戰聖經的信息，我們不站在上帝的一邊，保持中立和沉默，就是擁護撒旦的人；同樣這原則也適用在教會生活，家庭生活，職場生活中。
主說話的時候，一個婦女在叫喊：「懷你胎的和乳養你的有福了！」，與主站在同一戰線，意味著不僅要像那婦人說該說的話，還要聽從，遵守神的道。那婦人肯定是誠懇的，但這是不夠的。

3. 機會（11:29-36）為了避免使徒們被「成功—表面人數的增加」沖昏了頭腦，主就幫助他們洞察，什麼才是人在福音面前真正的改變。
喬納，所羅門的例子，主要說明即便是外邦人，聽到喬納的傳道就悔改；聽見所羅門的智慧之言就相信，而猶太人雖有一切有利條件，主也常常給他們機會，他們卻不信，不悔改，到最後審判的日子，尼尼微人和示巴女王就要訂他們為有罪了。
第三個例子指出神的道是黑暗世界的明燈，但燈不能只在外面照亮，要進入我們的生命，才能使人得益。我們若一隻眼看著神的事，另一隻眼看著地上的事（約壹2:16），光明就會變成黑暗！信徒不能「在微光里生活」，神要我們全面降服，順從。

4. 偽善（11:37-54）在耶穌傳道事工的階段，宗教領袖一心想除滅祂，那為什麼還有法利賽人請祂到家中吃飯，就是傳統故事---鴻門宴啦。一般人的常理是：吃人家的嘴短，那人家的手短，但主耶穌卻常常在席間責備他們，給他們作「靈性透析」。
法利賽人的根本錯誤，是以公義為外在行動，極度輕視內心的態度。他們非常小心地保持外面的清潔，卻忽略內心的邪惡。例如前「三禍」，他們謹慎地奉上十一奉獻，連微小的東西都不遺漏，卻忘了行公義和愛心（弭6:7-8）；他們注重名聲多於品格，然而名聲指涉及別人的看法，品格，卻關乎神對我們的認識；法利賽人像沒有標識的墳墓（為了禮儀潔凈，不可碰死屍，甚至連墳墓都標示出來），別人一點兒都看不出來！也就是說，他們自以為幫助別人變得更聖潔，卻實際在罪中玷污別人。
律法師是當時舊約聖經（七十士譯本）的專家，負責解釋聖經，教導律法，所以又稱為律法師，在猶太人中甚具名望。主耶穌指控他們把更多的擔子加給別人；只表明尊重先知，卻不以先知的話教導百姓；歪曲神的道，不但自己進不了天國，還阻擋別人進入。這給我們所有研經，查經，主日學老師及傳道人一個嚴厲的提醒，小心我們是否以教導人為義，卻忽略自己必須首先順服在神的話語中，並切實行出來。

有神道的亮光，和禱告的特權，是何等尊榮！敵人卻要奪取我們的福分，妨礙我們靈命的成長，是我們失去自由。牠的詭計是用偽善代替真實，引誘我們注重外表多於內心，看重名聲多於品格發展，這個危險非常嚴重！