加爾文基督教要義(34)卷二第十一章 新舊約的差異

第十一章 新舊約的差異
　　然則該怎樣說呢？新舊兩約之間沒有什麼差異嗎？拿聖經中的某些章節來加以比較，將發現兩約有很大的差別，這又將如何解釋呢？我願承認聖經中所指出的某些差異，但這對我在前面所證明的聖經的統一性並無妨礙；當我們作適當研究的時候，就能明白。就我的觀察和記意所及，主要的差異有四；如果有人要加上一項，來成為五項，我絕不反對。我可以證明，這些都是屬於運用的方式，並不是屬於實質的問題。這樣看來，這些差異不足以破壞新舊約應許的統一性，也不能叫基督不成為兩約的同一基礎。第一種差異是這樣：上帝的旨意雖說是要人心得正確的領導，叫人的意志提高，趨向於天國的產業，但為叫他們心存希望起見，他就以塵世的幸福為象徵，促進他們默想，並享受它的一部分。現在福音對於來生的恩典已有了更明確的表現，他就拋棄了對以色列人所用的次等的教訓方法，而叫我們直接地默念來生。凡忽視上帝這一計劃的人，因為他們常聽說迦南美地是對遵行律法的人的唯一賞賜，便以為古人沒有超出塵世幸福的應許。他們聽說凡違反律法的人，必被逐出迦南，流亡異域，而這即是最嚴厲的處罰。他們把這看為幾乎是摩西所宣布的全部賞罰。因此他們自信地下一結論，以為猶太人之和其他民族分開，不是為他們自己的緣故，乃是為我們的緣故，好使基督教會有一個表象，由這個表象的外表，他們可以認識屬靈的事之例子。但既然聖經常常表明，上帝賜屬世利益，為要引領猶太人對屬天的幸福發生盼望，那麼對這樣一個約若不知考慮，那就非但是愚拙，也是極端無經驗的辯論。我們和這些人的爭論點是：他們認為得到迦南，在猶太人看，是無上及至終的幸福，但在基督徒看，自基督顯現以後，這不過是得天上產業的表象；反之，我們認為猶太人在他們所享受的屬世產業中，如同照著鏡子，默想他們所信那在天上為他們準備的未來產業。
　　二、保羅在加拉太書中曾用一個比喻，將這道理表明得更清楚（參加4）。他把猶太人民族比作年幼的繼承人，不能自治，須受師保和監護人的指導。他那個比喻主要的是指儀式，但與我們現在的目的並不衝突。這同一產業既是為他們的，也是為我們的，但他們的年齡稚幼不能管理這產業，在他們中間的教會，即是在我們中間的一個，不過是處在幼稚時期罷了。所以主把他們置於這種監護之下，好把屬靈的應許給他們，這應許不是公開和無隱藏的，而是遮蓋在屬世的表象下。當他使亞伯拉罕，以撒，雅各，和他們的子孫有永生的希望，他就應許以迦南地為他們的產業；這不是說，他們的希望僅在那片土地，乃是說他們藉迦南美地的希望，再進一步以求那尚未見到的天上產業。為要叫他們不致於受騙，他就給他們一個更優美的應許，好使他們明白迦南不是上帝的最大和最優美的應許。亞伯拉罕在接受土地的應許以後，不敢怠惰，因有更大的應許，叫他的思想歸向主。他聽到上帝說： 「亞伯拉罕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你」（創15：1）。在這裡我們知道，上帝應許把自己當作最後的賞賜給亞伯拉罕，使他不在這世界的物質中去追求那不穩，暫時的賞賜，卻追求那永不消逝的。上帝後來附帶加上土地的應許，不過是作為他仁慈的象徵及天上產業的表記，這是眾聖徒的意見，可從他們的話表明出來。大衛是從臨時的幸福，升到最高，至終的幸福。他說：「我渴想羨慕上帝的庭院」（詩84：2），「上帝是我的福份，直到永遠」（詩73：26）。又說： 「上帝是我的產業，是我杯中的份，我所得的，你為我持守」（詩16：5）。又說：「上帝啊，我曾向你哀求，我說，你是我的避難所，在活人之地，你是我的福分」（詩142：5）。凡這樣的人，是表明他們的希望是在一切世間幸福之上。然而先知還是常用那主所賜給他們的象徵，來描寫那未來的幸福。我們對以下各節聖經，均當作如是觀：「義人必承受地土」（詩37：29），「惟有惡人，必被剪除」（箴2：22）以賽亞還有許多預言，是預言耶路撒冷將來的發達，和在錫安豐富的享受。我們知道，這一切的事對我們所朝拜的聖地，或對世間的耶路撒冷，都不適用，它們是屬於信徒之國，和天上之城的，「因為在那裡有上帝所命定的福，就是永遠的生命」（詩133：3）。
　　三、舊約中的聖徒，對這必死的生命和它的幸福，估價較高於基督徒所應有的，其理由即在於此。他們雖然知道不應該以它為終極目的，但當他們想到上帝怎樣把恩典，寄寓其中，好按照他們的幼稚情況來教訓他們，這樣他們所覺的快樂較比假如他們單想到福分的本身要大得多了。上帝以現在的幸福表示他對信徒的仁慈，以表象顯示屬靈的永福；在另一方面，他又以肉體上的刑罰，表示對惡人的審判。所以上帝的恩典既是在塵世的事物中更而易見，他的刑罰也是如此。有些不智的人，沒有顧到上帝的賞罰有這種類比，所以當他們看到上帝在古代對一切犯罪的人有立刻的嚴厲制裁，而現在彷彿是已經放棄古代的忿怒，不常施行嚴厲的刑罰，他們就希奇上帝的大變易；因此，在這上面他們幾乎採取摩尼派的觀點，以為舊約中的上帝和新約中的上帝，是兩位不同的神。但我們如果注意上帝的這種安排，就很容易解決這類困難；按照這安排在那個時代對以色列人所立的約雖多少是模糊的，但他的目的是要以世間的幸福，指明將來永遠福分的恩典，又以肉體的懲罰，指明靈死的痛苦。
　　四、舊約和新約的另一差別在乎對錶象的關係不同：前者當真理尚未出現時，就僅僅表現形體的影兒；但後者所表現的乃是已出現的真理，和實在的形體（參西2： 17）。這是新約與舊約對立時，往往被人提出的意見，尤其是在希伯來書中所討論的，比在其他地方更為詳細（參來10：1以下）。有些人認為若廢止摩西律法，宗教必隨之毀滅，對這一點使徒和他們有所爭論。為糾正他們的錯誤，使徒引證詩篇關於基督為祭司的預言（參來7：17）；既然他的祭司職務是永遠的，我們就可以說那些日常更替的祭司，是可以廢除的（參來7：23，21）。他證明這位新祭司的任命是崇高優越的，因為有誓詞為證（來7：20，21）。他以後又補充說祭司的職任既已更改，約也必須更改（參來7：12）。他證明這個更改是必要的，因律法軟弱，一無所成（參來7：19）。接著他說明這軟弱的性質：律法所規定的乃外表的義，不能使遵行的人如良心所期望的那樣完全；動物的犧牲既不能除罪，又不能使人成為聖潔（參來9：13，14；10：4）。所以他肯定地說：「律法是將來美事的影兒，不是本物的真像」（來10：1）；並且它因此除引進一個「更好的指望」（來7：19）以外，沒有旁的任務；這指望已在福音中顯明了。在這裡我們要看，在那一方面律法的約可以和福音的約相比，基督的工作可以和摩西的工作相比。如果個比較是證明應許的本質不同，那末，在兩約之間，必有基本的差異了。但我們既然已經得到不同的結論，所以為發現真理起見，我們必須注意使徒的目的。那麼，讓我們確定上帝一次所立的約，乃是永遠，不中斷的。完成建立這約的就是基督。在等待這約完成的時候，主就藉著摩西規定儀式，為完成這約的嚴肅象徵。律法中的儀式是否應該停止，而讓位與基督，這便成了一個爭論的題目。這些儀式雖是約中偶然的事實，但既然是約的運用工具，它們就有約的稱謂；正如我們對其他聖禮亦往往以它們所代表的名稱，來稱呼它們一樣。總之，在這裡所謂舊約，不過是證實約的方法，包括儀式和祭禮。它既然沒有實際的本質，所以使徒主張把它廢止，讓位給那更完善的約的中保基督（參來7： 22），叫選民永遠成聖，免除在律法以下所犯的一切過失。或者，你若願意，可採取下面的說法，主的約變「舊」了，因為它被一些表象的和無效的儀式所掩蓋，所以它是臨時的，宛如懸而未決，直到它得著堅立和完成；但當它為基督的血所祝聖並建立時，才成為新的和永久的了。所以基督在和門徒一同晚餐的時候就說這杯是他的血所立的新約（參太26：28），這是表明上帝的約經他的血證明以後，約的真理得以完成，而成為新的和永久了。
　　五、這和使徒所說的一樣，猶太人以律法為師傅，引導他到基督那裡，這是指基督成為肉身而言的（參加3： 24）。他亦承認他們是上帝的兒女和後嗣，但因時代的關係，他們須有師傅的教訓（參加4：1以下）。在正義的陽光沒有出現之前，不會有很大的光明和很清楚的認識，乃是理所當然的。所以上帝所分與他們的道的光明，僅使他們得到一種遙遠和模糊的景象。保羅認為這樣的了解，是表現兒童的心境，而這是上帝的意志，要以外來的規矩，當作幼稚的練習，直等到基督顯現以後，由於他，信徒的認識，才能長大成熟。關於這一點，基督自己暗示了一個區別，他說：「律法和先知，到約翰為止，從此上帝的國傳開了」（路16：16）。摩西和先知，對和他們同時代的人，究竟有什麼啟示呢？他們給人們一些智慧的滋味，使當時的人對未來的光明有著一個遠景。但基督一經被指明出來，上帝的國就啟示出來了。在他裡面：「一切智慧知識的寶藏」都發現了（參西2：3），由於這些寶藏，我們可以進入天上的堂奧。
　　六、雖然在基督教會中，沒有一個人的信仰可以比得上亞伯拉罕，雖然先知屬靈的力量，即使在今日，仍然可以使全世界得著光明，這些事實卻不能反駁我的意見。因為我們現在所探討的，不是上帝對少數人給了什麼恩典，乃是他用以教訓他的子民的普通方法是什麼，而這些方法，即使在那些稟賦遠超一般人之上的先知當中，亦可發見。他們關於那遙遠的事實所講論的，非常費解，只能從預表去理解。此外，他們雖有豐富的知識，只因他們和其餘的人一樣，也必須受訓蒙的教誨，所以他們也算為兒童。最後，他們沒有一人有很明白的知識，可以不受那時代的矇昧無知所影響的，因此基督說：「從前有許多先知和君王，要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見」（路10：21）。「但你們的眼睛是有福的，因為看見了。你們的耳朵是有福的，因為聽見了」（太13：16）。誠然，基督的顯現，與眾不同，更顯天上的神秘，是理所當然的。從前我們從彼得前書所引的章節，也是這個意義：他們得了啟示，他們所努力的一切，要等到我們的時代才可以體驗到（參彼前1：12）。
　　七、現在講第三種差別，這是從耶利米得來的，他說：「主說，日子將到，我要與以色列家和猶大人家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。我與以色列家所要立的約，乃是這樣，我要將我的律法，放在他們裡面，寫在他們心上。他們各人不再教導自己的鄰舍，和自己的弟兄，說，你該認識上帝，因為他們從最小的，到最大的，都必認識我，我要赦免他們的罪」（耶31： 31-34）。使徒從這一段經文，在福音和律法之間設一比較，他說律法是字句的教理，福音是精意的教理，律法是刻在石版上，福音是刻在心版上（參林后3： 6以下）。律法所宣講的是死亡，福音所宣講的是生命；律法所執行的是定罪，福音所執行的是稱義；律法業已廢止，福音卻依然存在。使徒的目的，既然是要說明先知的意義，那末，為明了雙方的意義，我們只須考慮一方的語言就夠了。可是在他們當中有某種區別。使徒每提到律法，比先知更加輕視，這不是由於律法的本身，乃是由於有些搗亂份子對律法滿有不適當的熱忱，並由於他們歪曲地拘守儀文，以致貶損了福音的光榮，所以他辯論律法的性質，是針對這些人對律法所懷的錯謬和狂熱而說的。保羅的這一個特點，值得我們注意。先知和使徒在比較新舊約時關於律法，只講到那那本屬於它的。比方律法常包括慈愛的諸般應許，但它們既是從別處借來的，所以他們在討論律法的性質時，就不把它們看為律法的一部分。他們認為律法是旌善罰惡的，但律法不能糾正或改變邪惡的心——那為一般人所同具的心。
　　八、現在讓我們說明使徒從各方面所作的比較。第一，舊約是文字上的，因它所宣示的沒有聖靈的效力；新約是屬靈的，因為上帝以屬靈的方式，把它銘刻在人的心版上。第二個對比可為對第一項的說明。舊約所啟示的是死亡，因為它只能使全人類都歸於咒詛中；新約是生命的工具，因為它把我們從咒詛中拯救出來，叫我們和上帝復和，再獲得他的的恩眷。舊約是執行定罪的，因為它把亞當的子孫都定為不義；新約是執行稱義的，因為它所顯示的，是上帝使人稱義的仁愛。最後的對比是關於那些法定的儀式。律法既是將來事物的影兒，所以在適當的時候，必須廢除。福音既是本體，就是永久不變的。耶利米甚至稱道德律也是軟弱無力的約，但另有其原因，即一經忘恩的人背叛，它便立刻被破壞，但這種破壞是由於人的過失，不能歸咎於約。不過儀文自基督降生后，因本身的弱點而被廢止，其本身存在著被廢止的原因。那麼，字句和精意的區別，不可解釋為上帝之賜律法給猶太人是沒有絲毫好處，也沒有一個人因此歸向於他；乃是以比較的方法，表示那同一的立法者，以豐富的恩典尊敬福音的傳播。如果我們把各民族蒙受福音傳播影響，且蒙主改變歸入教會的人，作一調查比較，我們將看出古代以色列人中之誠心接受上帝的約的人，為數極少；不過，若從大體估計，不加比較，卻似乎有相當的數目。
　　九、第四種差別是由第三種所引出的。經上稱舊約為束縛的約，因為它在人心中產生恐怖；但新約卻被稱為自由的約，因為它叫人心有了信任和安全。所以保羅在羅馬人書第八章中說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕，所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸父」（羅8： 15）。在希伯來書所講的，其意義也是如此，信徒「不是來到那能摸的山，此山有火焰，密雲，黑暗，和暴風，」在那裡除了刺激人心的恐怖以外，什麼也聽不到，什麼也看不見，連摩西自己聽到那麼可怕的聲音，也非常的恐怖。以色列人也都祈禱，希望不再聽那樣的聲音；但現在「他們是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷」（來12：18以下）。保羅在羅馬書所講的，還沒有如他在加拉太書所講的那麼詳細，他以亞伯拉罕兩個兒子做比喻，一個是夏甲——為奴的婦女——所生的，是代表西乃山，即以色列人接受律法的地方，另一個是撒拉——自主的婦女——所生的，是象徵天上的耶路撒冷，福音由此而生。正如夏甲的兒子，是生而為奴的，不能承受產業，而撒拉的兒子，是生而自由的，可以承受產業（參加4：22以下）；同樣，我們在律法中受奴役，惟有在福音中，始有自由。現在可以總括地說：舊約使人心恐怖戰慄，新約使人心快樂，從恐怖中得自由。舊約使人心受束縛，新約使人心得釋放。如果有人以以色列的聖列祖作為反對的口實，說他們既然有與我們同樣的信心，所以必須有同樣的自由和喜樂，我們的回答是：自由和喜樂都不是從律法來的；他們因為處在律法的重壓下，感覺沒有自由。良心不得平安，於是以福音為避難所；新約中有一種特殊的優點，在新約中，他們可以免除舊約律法的恐怖和其他的邪惡。此外，我們不承認他們在精神方面享受那麼多的自由和安全，以致完全擺脫了律法的恐怖與奴役。他們雖得到福音的恩典，可以享受特權，但他們仍舊和一般人同樣，依然感覺負累。他們既必得勤勉遵守這些儀式，如同未成年的人一般須受師傅束縛，而他們認罪的供狀既不能使他們得釋放，這樣，若拿他們和我們相比較，他們是處在奴役和恐怖的約之下。
　　十、我們所討論的后三種比較是律法與福音的比較。舊約所指的是「律法」，新約所指的是「福音」。第一種比較的範圍頗廣，其中包括那在律法以前所賜的應許。奧古斯丁反對把這些應許看為舊約的一部分，不是沒有理由的，他的理由，和我們現在所說的相同；他是根據耶利米和保羅的話，把舊約和恩典及仁慈分開。他在同一地方又補充說：從世界開始以來，凡蒙應許，為上帝重生，在由愛運行的信仰影響之下服從他命令的兒女，都屬於新約；他們所盼望的不是肉體的，塵世的，和暫時的事物，乃是精神的，天上的，和永久的事物；他們特別相信中保，並相信他賜靈給他們，使他們能夠履行職務，而且不論何時，他們若犯罪，都可蒙赦。這和我所要說的意見恰恰相同：即是所有的聖徒，那些自有世界以來，根據聖經的記載，為上帝所揀選的，是和我們一樣，一同分享永遠的拯救。在我們區分和奧古斯丁的區分當中，有一種差異：我們的區分，按照基督的宣告「律法和先知，直到約翰為止，從此上帝國的福音傳開了」（路16： 16），是將明朗的福音，和福音以前的那模糊的語言對比，而奧古斯丁不過是把律法的軟弱，和福音的穩固對比。關於聖列祖，在這裡也應當提及，他們雖然在舊約之下生活，但他們心裡並不滿足，常常盼望新約，因此得享受新約的若干福分。至於那些以現在的幻影為滿足，沒有把他們的展望推廣到基督身上的人，使徒責他們為盲目，且是當受咒詛的。不說別的，單說一個人想藉著動物為祭品，以求除罪，這不是愚笨極了嗎？想藉著外表的水，來洗凈靈魂，還有比這更無知的嗎？想以遵守那缺少力量的儀文，來取悅上帝，豈不是再愚蠢沒有的事嗎？凡一味拘守律法，而不注意基督的人，都是如此荒唐的。
　　十一、我們可以加上第五點的差別，就是直到基督降生，上帝選擇了一個民族，只對這民族施賜他那仁慈的約。摩西說：「至高者將產業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。上帝的分，本是他的百姓，他的產業，本是雅各」（申32： 8，9）。在另一地方，他對百姓說：「看哪！天和天上的天，地和地上所有的，都屬你的上帝。上帝但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣」（申10：14）。所以他惟獨使那民知道他的名，彷彿在人類中，只有他們是屬於他的；他把他的約，留存在他們的懷裡；他對他們表現了權能；他以各種特權尊榮他們。但且不提他其他的恩惠，只提和我們現在的論點惟一有關的，即是他以道使他們和他聯合，叫他們尊奉他為他們的上帝。同時，他和其他國家的人民，彷彿沒有交往，任憑他們各行其道（參徒14：16），不防止他們的毀滅，也沒有以宣揚聖道作為惟一的補救去拯救他們。以色列民族是如同親愛的兒子，別的民族如同外人；上帝認識他們，接待他們，並且保護他們，別人卻被遺留在自己的黑暗中；上帝使他們成聖，別人卻遭擯棄，上帝與他們同在，別人則無法與神接近。及至時候滿足（參加4：4），為要復興萬事（參太17：17），就顯現那使上帝與人和睦的救主（參弗2：14），於是隔膜廢除了，神的仁愛不再限於猶太會眾，遠方的人得聞和平的聲音，如同近處的人一樣，好使他們都與上帝復和，聯合成為一民。「在此並不分希利尼人，猶太人，受割禮的，未受割禮的，惟有基督包括一切，又住在各人之內」（西3：11）；「上帝就將列國賜基督為基業，將地極賜他為田產」（詩2：8），好使他「執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極」（詩72：8）。
　　十二、所以，外邦人的蒙召是一個很好的例子，可以說明新約優於舊約。至於這蒙召，先知早已有無數的預言，明白宣告，但一直遷延到彌賽亞的國，才告完成。就是基督自己，在最初開始傳道的時候，也沒有進一步的表示，直到他完成了各部分的救贖，結束了自己的一切羞辱，然後從天父接受「超乎萬名之上的名，叫一切都在他面前屈膝」（腓2：9，10）。當時候還沒有到，他對迦南的婦人說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（太15：24）。他最初也不準許使徒超過這個界限，他說：「外邦人的路，你們不要走，撒瑪利亞人的城，你們不要進，寧可往以色列家迷失的羊那裡去」 （太10：5，6）。雖然對外邦人的呼召有許多證明，但當使徒要進入外邦人中的時候，他們總覺得新奇而恐懼，好像這是不可思議的。雖然他們終於進入外邦人中，但是懷著驚慌猶豫。這原不足為奇，因為這事似乎極不合理，上帝在過去若干年，都是把以色列人和其他民族分開，忽然之間，改變了他的計劃，要消除這一個界限。不錯，這早已為預言所預示，但他們沒有十分注意那些預言，所以他們還是不免因新奇的境遇而驚異，就是上帝以前對關於外邦人蒙召所給的榜樣，也不足影響他們。因為他只選召少數人，並且也叫他們加入亞伯拉罕的家庭，而成為他的子民；然而由這公開的呼召，現在外邦人不但與猶太人平等，並且好像是繼承他們的地位，而他們卻如同死亡了一般。此外，從前上帝所引入教會的人，都不是和猶太人居於平等的地位。所以保羅稱之為「歷代所隱藏的奧秘」（西1：26），認為這個奧秘是天使所稱讚的目標，並不是沒有理由的（參弗3：10）。
　　十三、關於新舊約兩者的全部差別，在上述四五點中，作為簡單的教訓，我想我已經提出了正確可靠的說明。但因為有些人以為教會的組織儀式，和訓誨方法如此不同，乃是荒唐的事，所以在我們開始討論其他題目以前，對他們不能不有一個答覆。但這答覆不必是冗長的，因為那反對的意見並非強而有力的，用不著太積極認真地去辨論。他們說，上帝既是始終一致的，卻不許人遵行他從前所吩咐和命令的事，顯然是不合理的。我的答覆是：不應當把上帝看為變化無常的，他不過是以不同的方式，行適合於不同時代的事而已；他知道如何去適合時代的需求。如果一個農人，在冬天他分配給家人的工作和夏天所分配的不同，這完全是為適應自然界氣候，決不能說這人無常，或責他違反農事的自然法則。一個作父親的，以不同的方法，教訓他的兒女；當他們在嬰孩的時期，其方法不同於幼童時期，在幼童時期，又不同於青年時期，我們不能因此責他無常，或不貫徹自己的初衷。上帝為適應不同的時代，自有他不同的方法，我們怎能怪他無常呢？最後的一個比喻，很可叫我們滿意。保羅把猶太人比作兒童，把基督徒比作青年（參加4：1-3）。上帝因他們年齡的關係，使他們留在初步的階段，卻叫我們受更充分的訓練，這有什麼不合呢？上帝在各時代所交付的教理，和吩咐各時代的人對他名的敬拜，都是相同的，這可證明他是永遠一致的。因人的器量是不同的，易變的，他改變外表的儀文，為的是適合人的器量；他自己並沒有任何變易。
　　十四、但他們要問：除非是由於上帝的旨意，這樣的改變是從哪裡來的呢？他不能在世界開始的時候，如同在基督降生的時候一樣，以簡單的聖禮和聖靈的施賜，來教訓全世界的人民，使他們得著永生的啟示嗎？這種說法等於和上帝爭論為什麼不早些創造世界，或為什麼要有冬夏和晝夜的變換。眾信徒不要懷疑，上帝所行的一切，都是對的和合乎義的，不過我們對他作事的原因，常不明白罷了。如我們不讓上帝對我們保守天命的機密，我們就未免過於僭妄了。他們說：可奇怪的是上帝現在厭惡他以前所喜歡的獻祭的牛羊，和利未祭司所用的器具，彷彿這些外表的和臨時的東西真能使他愉快，或影響他一般。我們已經知道，他所行的這一切，都不是為著自己，乃是為拯救人類。如果一個醫生，以最優良的方法，診治一個青年的疾病，以後那個人的年齡長大，他採用別的方法去醫治他，我們能夠說他是反對自己以前所用過的醫術嗎？我們只能說，他的方法並沒有變更，只顧慮到年齡的差異而已。所以在基督顯現以前，必須先有預兆，關於他未來的降臨，也必先有一種徵候，當他顯現以後，應有其他的徵候來宣揚他。關於神的恩召，自從基督降臨以後，已在各國傳揚，比從前的範圍更加擴大；關於靈恩的傾注，上帝有權自由支配，這是我們所能否認的嗎？他可以任意光耀任何民族，不論在什麼地方，他可以任意宣揚他的聖道；可以任意使他的教訓發生任何程度的益惠和任何成果；無論在什麼地方，他可以任意處罰那些忘恩負義的人，叫他們不認識他的聖名，也可以因自己的慈愛，隨時恢復他們的信仰，這一切誰能否認呢？因此我們覺得那些不信的人，徒然吹毛求疵，攪擾誠實人的思想。他們懷疑上帝的公義，和聖經的真理，實甚狂妄。