何為加爾文主義? (華腓德)

何為加爾文主義?

作者：華腓德（1851－1921）

有一些人看來很難明白什麼是加爾文主義，這可真是奇怪。然而這問題本身並不難，我們可以用一句話加以回答，而且還是按照每一個有信仰的人所能理解的來回答。因為加爾文主義就是純凈的信仰，所以，我們只要去想什麼是純凈的信仰，那就是加爾文主義了。

人的思想和內心抱著什麼態度，信仰才最完全正確表現出來？這豈不是在於禱告的態度嗎？當我們跪在神面前，不僅是用身子，還是用思想和內心，我們就有了那種超越其他任何之上，配得稱為有信仰的稱號。很明顯，這種至大的信仰態度正是完全依靠和謙卑相信的態度。在禱告中來到神面前的那人，不是帶著堅持己見的靈來，而是帶著相信依靠的靈。

從來沒有人這樣向神禱告：「神啊，你知道我是我自己財富的策劃者，我自己命運的決定者。我決定了我的目的之後，你確實可以做一些事，幫助我達到我的目的。但我的心是屬於我自己的，你不能侵犯它；我的意志是我自己的，你不能改變它。當我需要你的幫助，我會叫你來幫忙。在這之前，你一定要等，等到我高興為止。」人可能多少像這樣思考，但他們不會這樣禱告。

從前確實有兩個人上殿里去禱告。一個人站著,自言自語地禱告（「自言自語」豈不比字面有更深的含義嗎？）：「神啊,我感謝你,我不象別人。」而另外一個人捶著胸說，「神啊,開恩可憐我這個罪人。」即使前者也承認他對神有一定的依靠，因為他為他的美德感謝神。但我們絕不會不清楚，哪一個人信仰的光景有更純凈的表現。有一位已經清楚強調地告訴了我們。

加爾文主義者就是定意他的理智，內心和意志要不斷下跪，只能用這種態度思考，感覺和行事的人。所以，加爾文主義就是一種思想，人完全依靠神，為得拯救唯獨謙卑信靠神的憐憫的真正信仰態度，在其中得到正確的表現。

世界上歸根結底只有兩種信仰方面的思想 – 如果我們能夠正確把「信仰」這個詞都用在它們兩者身上的話。有一種相信的信仰，有一種行為的「信仰」。加爾文主義是這兩種中前者純凈的體現；在教會歷史上人稱之為「伯拉糾主義」的，則是這兩種中後者純凈的體現。基督教內已知的所有其他「信仰」表現形式，它們只不過是人企圖在這兩者之間達成妥協的站立不住的嘗試而已。在第五世紀初，這兩種基本思想，按著特別純凈的表現方式發生了直接衝突，體現在奧古斯丁和伯拉糾這兩個人身上。兩人都竭盡全力嘗試改良人的生命。但是伯拉糾勸勉人時，是把人打回原形，讓他們自己靠自己；他宣稱，人有能力行神要求他們去做的一切事情 ，否則神就不會有這樣的要求了。

相反，奧古斯丁向人指出他們在神面前的無能為力。他用豐富的言詞說道，「他自己，他自己，是我們的能力。一種是驕傲的自我依靠的「信仰」；另外一種是依靠神的信仰。一種是行為的「信仰」，另外一種是相信的「信仰」。一種根本就不是「信仰」 – 它只不過是道德主義；另外一種就是世上所有值得被稱為是信仰的信仰。這種信仰態度在我們思想，感覺和行事中存在的程度有多大，我們算為有信仰的程度就有多大。加爾文主義就是這種態度占統治地位的那一種思想 。這就是為什麼那些對這些事情得以一瞥的人，就充滿激情愛上人稱為，有時是帶著一絲輕蔑稱為「加爾文主義」的這種思想，並且帶著熱情把它抓住不放的原因所在。它不僅僅是世上真信仰的盼望：它就是那世上的真信仰 – 只要世上還有真信仰可言。

加爾文主義在其救恩論方面，正是對人全然依靠神白白的恩典來得拯救的看見、表達和捍衛。所有一切它所謂的強硬特點 — 它對原罪的教訓，是的，說清楚了，它對全然敗壞和人有罪的意志全然無能力行善的教訓；它對揀選的教訓，或者用各處的人反對它的話講，它的預定和忽略，以及對遺棄本身的教訓，講的只不過是這點，僅此而已。加爾文主義不會反覆不定改變對神恩典的看法，它定意把救恩的榮耀，完全的榮耀歸給神，唯獨歸給神。無疑，除了加爾文主義者還會有其他人，他們也願意作這同樣偉大的宣告，但他們是帶著保留，或者用一些混淆自然與恩典的微妙理論，痛苦地為作出如此的宣告辯護。他們在這邊或者那邊留下邏輯的陷阱，邏輯陷阱和其他陷阱的分別在於，路人可能會掉進其他的陷阱，但是單純的人，正因為他思想單純，一定會掉入邏輯的陷阱。加爾文主義不會布下邏輯的陷阱，不會有所保留，它和那些功用就是把事實解釋得不存在的理論毫無關係。它帶著滿心的敬拜感激承認，救恩，救恩的全部，是歸於神，唯獨歸於神的；是他，唯有是他，作成拯救的前前後後。任何從這偉大宣告最小程度的偏離都是偏離了加爾文主義。任何人的功勞，作為，品性，能力，作為根據，或者原因，或者機遇而侵入神拯救的過程 — 不管是表現在抗拒恩典的力量，或者還是改進恩典的能力，打開內心接受恩典，或者使用已經領受的恩典 － 都是偏離了加爾文主義。

在這世界上，在這世上現今這個特別時候，人的認識達到高峰，要人保留不僅是積極，而且還是生動和高於一切的看見，認識到神在各處決定的作為，認識到對他絕對的依靠，認識到我們全然沒有能力取做甚至是最小的事情來救自己脫離罪，卻是困難的，這豈是奇怪嗎？看看加爾文主義在今天這個世界上所受到的任何壓制，這豈不就足以表明，在這物質主義的年代，這個認識到它剛剛取得的抵抗自然界力量的能力，充滿了對成就和物質豐富的驕傲的年代，要保守我們對神掌管萬有，他完全掌管的看見；要保持清醒，知道我們是依靠一種更大能力完全的動工；保守我們對罪的感知，認識在深重的罪中我們的不配和無助，這豈不很自然就是一件難事嗎？對加爾文主義的壓制（只要是真的，明顯的），豈不就是我們這個時代對神的看見，在眾多的物質勝利中已經變得多少被蒙蔽了，信仰的感情在某種程度上已經不再是生活中的決定力量，完全依靠神得拯救的福音態度不能很容易就向人們表明出來，這些人習慣了強奪任何其他他們想要得到的東西，看不到為什麼他們也不可以強力奪取天堂，事情豈不就是這樣嗎？

那麼請讓我們注意，加爾文主義只不過是在信仰方面連貫一致的超自然主義的另外一種叫法而已。加爾文主義的中心事實就是對神的看見。它的決定性原則就是為神的榮耀所發的熱心。它要做的就是把神在生命活動各個領域的權利歸回給他。它以此開始，以此為中心，以此為終結。它所說的就是這點，當我們說它就是有神論的正確表現，這就是說，每一件發生的事都被看作是神旨意的直接作為 — 當我們說它是信仰思想的高峰，這就是說，我們確知感受到神，我們生活，動作，存留，都在乎他 — 當我們說它是純凈的福音主義，這就是說，作為罪人，我們毫無保留把自己全然交託給神的恩典。就是這種對神，對神的同在，對神的能力，對神貫穿一切的作為的認識 — 最重要的是在拯救過程中的這些認識 — 構成了加爾文主義。當加爾文主義者定睛觀看世界這面鏡子，不管是自然界的世界還是各樣所發生事件的世界，他的注意力不僅被這面鏡子本身吸引（科學研究機巧的推斷解釋無疑可以正當忙碌去做這件工作），還被他所看到其中所反映的神的面所吸引。當加爾文主義者沉思信仰生活，他更少關心心理方面的特徵，以及心內湧現的各樣情感(那些倡導信仰心理學這門新學科的人也許忙碌投身其中，並非沒有果效)，他更多關心的是這些所源自的神這個源頭，它們所注目的神這個對象。當加爾文主義者思想他靈魂的光景，以及它被拯救脫離死亡和罪的可能性，他確實不會對他的靈魂靠著神的恩典加力，對神的恩典所作的回應視而不見，但是他不是沉浸在這些回應之中，而是沉浸在神的恩典里，看他被挽回回到善中，回到神面前的每一步都是神恩典的大能作為。

用一句話說，加爾文主義者就是那看見神的人。他看見了那不可言喻的異象 －自然界中的神，歷史中的神，恩典中的神，他不容這異象從他眼中有片刻的消失。在每一處他都看到神大能的步伐，在每一處他都感受得到神大能臂膀的動工，他大能的心的跳動。所以最主要的，加爾文主義者是思想領域的超自然主義者。世界本身對他來說是超自然的產物；不僅僅意味著在某處，在一切時間還沒有開始的時候，神造了這世界；而且神現正在造作這世界，在每一樣發生的事件中造作。這造作在發在對現狀的各樣修正之中。他的手是看得見的，通過各樣發生的事，他「不斷加增的旨意運行其中」。人自己是屬於神的 — 為他的榮耀被造，他存在的一個主要目的就是為了榮耀他的創造主，也要以神為樂，直到永遠。拯救，它的每一個步驟和階段，都是屬於神的。在神的愛中被安排設計，通過神自己的兒子在這罪惡世界上的超自然的生和死得以成就，由神的靈通過一系列和童貞女生子，神的兒子從死里復活這些事情一樣超自然的作為，施加在人的身上 — 這完全徹底是一種超自然的作為。所以，對加爾文主義者來說，神的教會和第一次創造本身一樣，是神直接的創造。加爾文主義者全部的思想，感情和生命都沉浸在這種超自然主義裡面。沒有它就不可能有加爾文主義,因為這正是加爾文主義。