學「中觀」 習「唯識」

– 摘錄盧台長講述於觀音堂
在人間有人關心你是緣，無人關心你也是緣。也就是說，每個人在人間有很多人關心他，那麼這個人是有緣，那麼大家都不理他，他也擁有著緣，只是逆緣。所以，不要常抱怨自己懷才不遇，被人冤枉，知己難尋啊，你不如自己想一想，你有沒有同體大悲？師父跟你們講的每一句話，你們要好好地去想一想，經常有同體大悲的人，他就不會有很多的抱怨，他就會順著逆緣找到善緣。同體大悲是什麼？就是人傷我痛，用現代化說就是換位思考。所以，知人苦啊，會開悟，這都是師父講的。你只有知道人家苦了，你自己才會開悟啊，看到媽媽生癌症了，就會想到她為什麼會生癌症，那是因為她沒有學佛，過去吃了很多活海鮮，就沒有菩薩保佑啊。因為人在一切都很順利的時候，最容易迷失自己。感情上順利了，事業上順利了，覺得自己什麼都很順利的時候，這個時候人就開始迷惑了，用現代話說，就是人不能被順利沖昏頭腦。
師父跟你們講，我們凡事不要常以為自己是對的，長期這樣，自己就會害死自己，所以要學會自性皈依，之後，你要有覺悟，你的心要正，而且本性要乾淨，那麼你就邪迷不住，什麼意思呢？邪惡的念頭，迷惑的思維，都不會常駐在你的心中，也不會生出來，所以要正。我們做人要少欲知足啊，慾望越少的人，越能知足。我很知足了，我今天有一口飯吃，我感恩啊；我今天有個地方睡覺，我感恩啊；有這個人間讓我來學佛，讓我從這個人間能夠直接進入四聖道或者西方極樂世界，那我要感恩啊，一切都在感恩中，在感恩當中，你才能自性皈依。所以，少欲知足，能離財色，自心才能皈依正，念念才能無邪見。自心皈依正是什麼？就是你的心才會產生正念，你的心有了正念之後，你的每個念頭出來才無邪見，不會看錯，所以，以無邪見故。你的腦子裡都是正的，所以你沒有邪見出來，你這才是沒有邪知，沒有邪見故。
不要人我、功高、貪愛和執著。很多人以為自己不錯了，做了很多的功德，以為自己很了不起啊，經常抱怨人家怎麼怎麼不好，這就是自身的貪愛、執著的開始，所以，真正學佛的人要懂得解脫自己，要懂得度化眾生。要想得開啊，我們在人間吃苦，實際上我們就是在吃補啊，補什麼？補你過去所為造成的業障，彌補這個漏洞。吃苦就是吃補啊，你雖然吃苦了，你補進去了。發菩提心，就是要將清凈心轉化為清凈信，你的心首先要清凈，你的信念才會出來。信念非常重要，師父讓你們首先要心清凈，然後才轉化為清凈信。《心經》里有一句話，「以無所得故。菩提薩埵。」 大家想一想，這句話在佛法中的分量是相當重的，「以無所得」就是悟無所得，就是你悟出來這個世界什麼都沒有，叫「悟無」，這個世界上所有的東西都是得不到的，叫「無得」。無得才能斷煩惱，才能不執著。所以，一個人如果能夠什麼事情都得不到，他會覺得這個世界是悟無所得，他就沒有煩惱。無所得就是無所住，你得不到，你哪來的心去住，又能住在哪裡呢？你沒有去得這些東西，你心中沒有這些東西，那麼這些東西怎麼會殘留和駐紮在你心中呢？
無所得就是無所住，在人間講的法就叫無所謂，沒有了，無所謂了。不無所得，實際上你真正地把它看穿了，你覺得自己沒有什麼得的，不無所得即得，你又得到了，你空了，那也是得到了，因為你得到的是空，空才能產生智慧，空才能儲存智慧。雜念太多，哪有智慧長存？大家要明白，「以無所得故」，以無所得為修心的根，你要把世界上所有的東西都要理解為沒有的，你不要去得本來就得不到的東西，這個就是你學佛的根，不貪就是根啊。一切皆空，想明白了，這一切世間物質來也空空，去也空空啊。
佛法中講了最重要的兩點，一個叫中觀，一個叫唯識。唯識是唯有意識。先給大家講講中觀。中觀就是什麼事情都放在當中去看，中觀在內，不在外。就是說，我們修心不要注重外表，也不要注重內心。不在外面，不在裡面，那在哪裡啊？那不就是在中間了嗎？你看一個問題，不把它看成左，也不把它看成右，那你就中性地看問題了，人家吵架的雙方都跟你講對方不好，你不說這個好，也不說那個好，你站在中間了，這就叫中觀。因為不常見，才能斷見，我們不經常去碰到那些煩惱的事情，我們經常不去接觸那些骯髒的、瑣碎的人間的紅塵之事，那你才能有斷見，這是什麼意思呢？很多人喜歡說，「他說什麼了，你告訴我？」他就開始有見了。斷見就是把自己的見聞所知全部斷掉，沒有了，你才能中性，你才能中觀，看到東西說沒有看到，那就叫斷見。很多修得好的人，碰到人家說，「他說你什麼什麼。」「哦，我沒有聽說啊。」他就斷掉他自己的愚見。所以，在常見和斷見中，就叫做中觀。經常看見很多事情，根本不往心裡去，似乎我什麼都沒有看見，一左一右，到了最後，你看見又沒有看見，沒看見又似看見，實際上很多人在回答問題的時候，「你看見了嗎？」「沒有看見」，實際上他看見了。又有很多人說，「你看見了嗎？」他看見了，卻說沒有看見，這不就是中觀嗎？看見了，我認為沒有看見，知道的事情，我不認為它是現實，而是虛幻的，所以，我才會有中見開始，用現代學佛人的話說，就是唯物辯證法。
佛法講的第二點很重要的是唯識，就是外面、外界、外塵，你身體以外的，全部都是空的，人的內部意識，是唯一的意識。也就是說，你心裡的意識，那是唯一的意識，講的是外空內有。你在外面感覺到的東西都是空的，都是假的，而你心中感受到的，那才是真的。師父舉個例子給你們聽聽，人家告訴你，外面很冷，你在溫暖的家裡是不會感覺到寒意的，對不對？你開門出去，一股涼風吹向你的身體，那個時候，你的唯識就開始了，因為這是你的外表直接感受到你的心裡的意識，那麼這個意識就叫唯識，唯一的一個意識：我覺得真的是冷了。不是唯識的話，會不管人家說什麼，他在意識當中是不會相信人家的話。師父為什麼要你們學這些東西？你們知道為什麼我們要了解這些東西？實際上這就是學佛的經典，否則你度不了人的，你不知道人家的意識當中在想著什麼，你跟他講得再多，拿本書，拿張光碟給他看，他的意識還是他本來的意識，根本度不了他，所以你們必須了解這些意識。
內就是心，心有外心和內心兩種，表面上講起來，我的心怎麼樣、怎麼樣，實際上心分很多種啊，外心的感受就像這個心是指揮部，但是它又有很多指揮員一樣，指揮員是誰啊？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他的心就是靠眼睛看到的，耳朵聽見的，鼻子聞到的，舌頭感受到的，身體感受到的，和意念所能理解的這些來讓你這個心來動，它們就是你的心變化的根據和條件。為什麼有的人心會變呢？因為他聽到人家講得太多了，是不是耳朵聽的啊？因為人家告訴他：你快點過來看看，就是這個事情。他眼睛一看，相信了，他轉變了他的意識，所以他的心就開始轉變了，他的意識開始轉變了，所以就稱為外心。
（轉載自盧台長博客）

**目前，全世界超過七百萬的人正在修持澳洲東方華語電台盧軍宏台長所教導的觀世音菩薩的心靈法門（誦經、放生及許願），以求病癒及生活美好。其法門中提到的小房子是指一套經文的組合（包括27遍大悲咒，49遍心經，84遍往生咒，87遍七佛滅罪真言）。