加爾文基督教要義(49)卷三第九章 默念來生

第九章 默念來生
　　不論我們所受的困苦是什麼，我們應該常常以輕視現世為目的，好叫我們更加渴慕來生。主知道我們對這物質世界的愛好十分強烈，所以他以最好的方法來喚醒我們，使我們不至於為愚妄的情感所牽累。我們沒有一個人不想顯出一個終身希求永生的樣子。假如我們死後沒有永生的盼望，我們和禽獸就沒有分別了。可是如果你考查每一個人的計劃，行為，你就要發覺他們的一切作為都是屬於這世界的。人們的愚笨眼目只注視著金錢，權力，和名譽，不能高瞻遠矚。我們的內心也為貪婪，野心，和其他的慾望所盤踞，不能進入較高的境界。總之，我們的整個靈魂為物質的引誘所迷，只知道尋求世界的幸福。為對抗這種邪惡，上帝以苦難繼續不斷地使他的兒女知道這現世生活是空虛的。他常以戰爭，掠奪等災難困擾他們，使他們得不著平安。為使他們不去追求暫時和無常的財富，或依靠他們所擁有的，他有時候以流亡，飢荒，有時候以火災或其他方法，使他們困窮，或限制他們的資財。為使人們不至過份浸沉於享樂的婚姻，他或使他們因妻室不良而感痛苦，或使他們因子孫不肖而自覺卑下，因子嗣缺乏或夭折而悲痛。如果在這些事上他特別寬大，但為著使他們不至陷入於虛榮過份的自信，他亦以疾病與危難向他們指明一切肉體的幸福都是如曇花之一現耳。只有當我們知道現世生活是不安的，紛擾的，在無數的事上都是不幸和不快樂的，而且一切世俗的幸福都是無常的，暫時的，空虛和含有許多不幸的，我們才能夠從十字架所加給我們的鍛煉得到益處。因此，我們結論乃是：世界的一切都是矛盾的，若我們想到冠冕，就當注視天國。若我們不肯先輕視現世，我們決不能期望和思想來世的事，這是我們所當承認的。
　　二、在這兩個極端中間並沒有媒介，要嗎我們必須視世界為邪惡，要嗎我們對這世界有無窮的愛好。所以假如我們懷念永生，我們必須以最大的努力，解除現世的束縛。因為在現世的生活中，有許多甜言蜜語的引誘，有許多快樂，美麗，和甜蜜的事使我們歡樂，我們必須常常被喚醒過來，以免為引誘所迷惑。如果我們常以現世的生活為樂，其結果將如何呢？甚至在一再為患難所刺激之中，仍然不足以警惕自己。人生如泡影，不僅博學的人明白這個道理，即一般流俗的人也都知道，且知道這樣的認識是有價值的，所以他們當中有許多形容此事的格言。可是沒有其他的事比這事更被忽視，和更容易被遺忘的。我們計劃一切的事，彷彿我們將在世中上為自己建立一種不朽的生命。如果我們看見送葬的行列，或者在墳場中行走，當死亡的印象呈現在眼前時，我們對現世生活的空虛就會生一種哲學意味的領悟，然而這樣的事也不常有，因為我們往往視而不見，不受影響的。我們的哲學往往是瞬息即逝，毫無影蹤，正如戲院中的喝采。我們不但忘記了死亡，也忘記了必死的事實，好像從來不曾聽到過，而且沉醉於塵世的永生中。若有人把那討厭的俗語提醒我們，說，「人生如朝露」，我們雖承認這話是對的，卻是不加註意，現世長生的觀念仍然盤踞在我們心裡。所以對今生悲慘情況，不但以語言勸戒，更以一切可能的證據來堅定我們的認識，誰能否認這是有價值呢？因為即使我們接受了這一點，仍然很容易為愚妄的歌領今生的話語所迷惑，彷彿今生有最大幸福似的。假若上帝是必須教導我們的，那麼我們對他的呼喚和譴責是必須聽從的，這樣我們才知輕視世界，一心一意地思想來生。
　　三、信徒對現世生活的輕視是應該的，但不可成為嫉視人生，或對上帝的忘恩。今生雖有無窮災害，亦系神恩之一，不能侮蔑。假如我們不把它看為神的仁慈，即是我們對上帝的忘恩。尤其對於信徒，更須視今世為神恩的一種證明，因為它是為要促進他們的拯救。在他公開顯示永遠光榮的產業以前，他要在低級的事實上，對我們表明他是我們的天父，這就是他每日所給與我們的益惠。今生既然可以幫助我們認識神的恩惠，我們豈能忽視它，認它為毫無價值的呢？所以我們必須視今生為神恩之一，不可排斥。即令缺乏聖經的見證（其實聖經上有無數明顯的見證），甚至自然本身也告訴我們，應當感謝上帝，因他賜生命給我們，而且給我們許多維持生命的幫助。另一更大的使我們感恩的理由即今生乃是到達天國光榮的準備。上帝已經吩咐了，凡欲於來生在天國得光榮的，在世上必須鬥爭，而鬥爭之勝利必須經歷無數困難及克制敵人，始能獲得。還有一個理由，即是我們在今生的各種幸福中開始嘗到神愛的滋味，好使我們再希望神愛的完全顯現。當我們知道今生是神愛的恩賜，並知道為它存感恩之心，我們須進一步思想今生的一切艱苦情況，叫我們不至對今生過份迷戀，因為正如上面所說的，對今生的貪戀是我們的自然傾向。
　　四、對今生的腐化貪戀所減去的那一部分，必加到對來生的願望上去。那些不認識上帝和真宗教的人，他們所知道的除了不幸和災難以外，還有什麼呢？所以他們認為能不出世最好，其次就是早些離世，這不是沒有理由的。他們為親屬的出生舉哀，並為他們的喪亡誌慶，也不足為奇。可是他們的這種觀念毫無價值，因為對信仰的真理無知，他們不曉得那本身不是有福，也不算可愛的今生，是怎樣能夠扶助信徒的，因此他們終於失望。所以信徒應當明了今生是空虛和不幸的，並以愉快的心情思想未來的永生。我們若將兩者加以比較，前者非但可予忽視，而且是完全可加鄙視的。假如天堂是我們的家鄉，那末，塵世就不會是我們的樂土了。假如脫離塵世即是進入生命，那末，人間無非是一座墳墓。住在當中除死亡以外，還有什麼呢？假如從肉體解脫可以得到完全的自由，肉體豈不是一個監獄嗎？假如與上帝同在是無上的幸福，不與上帝同在豈不是悲慘嗎？可是除非我們掙脫人世，我們便「與主相離」了（參林后5：6）。所以，如果把塵世的生活和天上的生活作一比較，塵世的生活當然毫無價值。但我們不必憎恨今世生活，除非它使我們陷於罪中；但即使有此憎恨，也不應憎恨生命本身。對今世感覺厭惡，並盼望結束今生生活，固然可以，但若上帝的旨意要我們繼續生活下去，我們也將欣然接受，不應口出怨言，因為這是上帝所指定給我們的崗位，要等到他呼召的時候，我們才可以離開。保羅嘆息自己的命運，覺得他的肉體的生命過於長久，亟願早日解脫（參羅7：24）。然而為服從神的權威，他承認自己對兩方面都有準備，他覺得他對主有一種義務，須以生或死來榮耀主名（參腓1：20）。至於哪一方式最能榮耀主名，當然由主決定。所以我們的「或活或死，都是為主（參羅14：7，8）。我們當把活與死的問題交由上主決斷，繼續仰望來生，因為在比較今生與來生時，我們對今生就不免輕視，並因它是為罪所奴役，所以，只要上帝喜悅，隨時可以盼望結束今世的生活。
　　五、但很奇怪，有許多自誇為基督徒的人不願死，一提到死，就顫慄畏懼，宛如大難臨頭。當然的，當我們聽到自己解脫，在自然的情感上引起警惕，那是不足為奇。但基督徒的心中所有的光照，若不能以高尚的安慰克服這種恐懼，那是不能容忍的。假如我們想到這暫時的，必朽的，和能凋謝的肉體一經解脫,就可以恢復耐久的，完全的，和不朽的光榮，那麼信心豈不使我們盼望那為肉體所懼怕的嗎？如果我們的死將使我們由流亡而返回家鄉，而且是回到天家，我們豈不因此得著安慰？有人說沒有人不希望永恆，這句話我不否認，所以我們應該注意永生，而永生並非在世上所能得著的。保羅告訴信徒，不要怕死，「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個」（林后5：4）。下等動物和無生命的物體如木石等，也知道現世的空虛，並和上帝的兒女一般希望末日復活，從虛空中得救，而我們稟有知識的光輝，為上帝的聖靈所啟發，當我們遇到自己生存問題的時候，能不提高自己的思想，超越於這腐化的世界嗎？但駁斥這個十分荒謬的見解不是我現在的目的，而且在此處討論也不相宜。在開始的時候我就說過，我對普通問題不願討論。我願意勸那些膽小的人，讀讀居普良的必死論；既然連不信的哲學家們也能輕視死亡，這豈不使他們臉紅嗎？我們可以斷言，在基督的學校中，凡不以愉快心情盼望死並盼望最後復活的人，他的靈性必不能有所進步。保羅以這品性形容所有的信徒（參多2：13），聖經亦常常提醒我們這是使我們有真正快樂的理由。主說：「你們要挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」（路21：28）。若他所計劃使我們得以高升的事，僅使我們憂愁驚恐，這是合理的嗎？若是如此，為什麼我們還尊他為師呢？所以我們須有更正確的判斷，雖有肉體方面的盲目貪婪的反抗，我們不可猶疑，要熱心盼望主的降臨，以此為最吉祥的事；因為他是我們的救主，要把我們從罪惡和痛苦的深淵中拯救出來，叫我們承受他的生命與光榮的產業。
　　六、誠然不錯，一切信徒，當在世的時候，必須「如將宰的羊」（羅8：36），好使他們和首領基督一致。因此，如果他們不提高自己的思想，超乎塵世之外，他們的景況就非常悲慘了（參林前15：19）。反之，當他們一旦超然物外，他們雖看見不信的人得著名利富貴，享受安榮，雖看到他們歡欣鼓舞，浮華奢侈，雖可能為他們的驕傲所侮辱，或為他們的貪妄所欺騙，可是，在這一切不幸中，他們仍然可以自恃。因為他們知道，主將接納他忠實的僕人進入和平的天國，擦乾他們的眼淚（參啟7：17），他將以快樂的錦衣賜給他們，以光榮的冠冕裝飾他們，以歡樂的心情接待他們，並提高他們的地位，和自己的尊嚴並列，總之，叫他們能參與他的幸福。至於惡人，雖在今世顯赫，必將墮落於羞辱的深淵；他將使他們的歡樂變為悲傷，使他們的喜笑變為哭泣，使他們的安寧變為良心上的煩惱，並且將以永遠不滅之火懲罰他們，甚至叫他們受他們所侮辱的信徒的支配。按照保羅所說：「上帝是公義的，必將患難報應那加患難於聖徒的人，那時主耶穌將從天上顯現」（帖后1：6，7）。這是我們的聖潔的安慰，若沒有這個安慰，我們必甚沮喪，或沉溺於世俗的快樂而自取滅亡。詩篇的作者也承認，當他對於惡人在今生榮華的事思想過多的時候，他幾乎就要跌倒，若不是進入上帝的至聖所，思想善人與惡人最後的結局，他必站立不住。總之，只有在信徒的眼睛朝向著復活的權威時，基督的十架在他們的心裡才戰勝了魔鬼，情慾，罪惡，和惡人。