加爾文註釋羅馬書(91)第三章27. 既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。

27. 既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有呢？是用立功之法嗎？不是，乃是信主之法。

註釋：

27．哪裡能誇口呢？ 使徒保羅在以堅固而銳利的論鋒駁倒人不能靠自己的行為之後，又斥責他們的空想。他在此處的感嘆是必要的，如果聖靈不威嚇我們的驕傲以致我們謙卑，則保羅在此所提出的教訓就算不夠充分。他說我們沒有誇口的餘地，因為我們自己毫無所有，我們沒有什麼在神面前值得稱許的。如果人的功德是可以自驕的，不拘你稱它為"適宜的功德"或"至當的功德"，藉此人可以獲得神之愛的手段，我們必定看出此二者均不能存立。保羅在這裡所討論的不是降低功德的問題，但他也不願留下一樣不加置評。此外，誇口既因信而被除去，若不將人一切的誇讚剝奪而歸給神，信心就不被傳揚，所以我們一定要說我們稱義決不是因著行為。 　　立功之法嗎？ 保羅以前既然證明我們因律法而定罪，那麼他為什麼又拒絕說我們的功德是被律法排除呢？如果律法把我們完全交給死，我們還能從律法得著什麼榮耀呢？相反地，豈不剝奪了我們的誇口，而令我們蒙羞受辱嗎？他指示我們的罪已被律法的審判而赤露敞開，因為我們不能守全律法。他的意思是說，假如在行為之律那方面來考慮義，我們就有可誇之處；但義是因信而得，我們自己就沒有什麼可以要求的，因為一切都是憑信心從神那裡領受的，我們給神的，除了謙虛地承認我們的缺乏以外，毫無所有。 　　信心與行為之間的對照我們應當特別注意，因為在這裡所提的行為是一般的意思，並無任何限定。所以他並非單獨說到禮儀的遵守，亦非特別論到什麼外表的行為，乃是包含一切行為上的功德。 　　信主之法 （此處中文聖經翻譯的不對，原文並無"主"字，顯然是譯者加添的。呂氏譯本譯為"憑著信的法"。英欽定本譯為a law of faith。譯者按。）這裡所說信的律法稍欠妥當，但也無妨使徒的原意。他的意思是說，當我們得到信心的結果時，一切行為上的誇口都歸於無有了。那正如他說，行為上的義誠然是律法所吩咐的，但信心有它自己的律法。那就是不論怎樣的行為，也不能因行為稱義。