加爾文基督教要義(22)卷一第十八章 上帝利用惡人的行為和心思執行他的審判，

第十八章 上帝利用惡人的行為和心思執行他的審判，自己卻仍然純潔無損
　　在其他的經文中，有一個關於上帝按己意利用撒但與一切惡人的更困難問題。因為屬血氣的知識所難以明了的，就是他既利用他們做工具，怎能不沾染他們的罪惡，而且在他和他們共同擔任的工作中，他竟然完全沒有過失，而且還要譴責他所利用的人。因此有人捏造了「實行」與「許可」之分；因為撒但和一切惡人都在上帝權能和管理之下，所以他可以任意支配他們的惡意，以達到他的目的，又利用他們的惡行，以執行他的審判，這在許多人看來乃是難以解說的。那些因這外表近似荒謬而起恐慌的人，若不是想用謊言去維護上帝的正義，他們的好意也許是可原諒的。他們覺得一個人若受上帝的旨意和命令所蒙蔽，嗣後又因蒙蔽受罰，是極不合理的。他們為避免這個困難起見，於是推說這事之所以發生，是由於上帝的許可，而不是由於他的旨意；但上帝自己毫不含糊地否認這樣的遁辭。無數精確的見證已經證明，若沒有上帝事先的命令和冥冥中的指導，人就不能有所謀算和決定。我們以前所引詩人所說的，「上帝都隨自己的旨意行事」（詩115： 3），無疑是指人的一切行為而言。那段經文肯定地說，上帝毫無例外地是戰爭與和平最高的決定者。這樣，誰敢說人被盲目的偶然勢力所支配，而他竟毫不知曉，漠然無動於衷？但這個問題須有特殊的例證，然後才易於說明。從約伯記第一章我們知道，撒但到上帝面前接受他的命令，與自動順從上帝的天使是一樣的。當然，他與天使的方式不同，目的也是兩樣，但若沒有神的旨意，他做不出什麼事來。雖然撒但似乎僅僅得了許可，而加害於聖潔的約伯，但「賞賜的是主，收取的也是主」（伯1：21）這句話既是實在的，我們就可以斷言，上帝是這試煉的發動者，而撒但，可惡的強盜和刺客等，都不過是他直接的代理人而已，撒但想叫他因失望而變成瘋狂。示巴人貿然侵入，掠奪他人的財產。約伯承認他自己財產完全被剝奪，流為赤貧，都是上帝的旨意。所以人或撒但所行的一切事，仍然為上帝所操縱，藉他們所做的執行他的審判。上帝要哄騙那不忠的亞哈王，魔鬼自願擔任這件工作，所以他就被派在眾先知的口中作謊言的靈（王上22：20-23）。假如亞哈王受蒙蔽和迷惑是上帝的責罰，那麼，許可的託詞就不能存在了。若一個法官只知許可職屬，而不明定要他們如何執行命令，這實在是笑話。猶太人設計陷害基督；彼拉多和他的士兵順從暴行；但門徒在懇切禱告中承認，那些惡人所做的都是「上帝的手和他的旨意所預定必有的事」（徒4：28）。這看法與彼得所傳的相合，「他既按著上帝的定旨先見，被交與人……把他釘在十字架上殺了」（徒2：23）這好像是說，上帝在最初即預知一切，以明確的認識和堅決的意志指定猶太人所執行的。正如他在另一處地方說過：「上帝曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了」（徒3：18）押沙龍犯了亂倫的罪，沾污了他父親的床第，但上帝明說，這是他的工作，「你在暗中行事，我卻要在以色列眾人和太陽的面前去行」（撒下12：16，16：22）。凡迦勒底人在猶大所行的一切殘暴的事，耶利米都認為是上帝的工作（參耶50：25）；因此，尼布甲尼撒常被稱為上帝的僕人。上帝常常說，他以嗤聲，號聲和命令激動惡人作戰；比方說，他稱亞述人為他的震怒之棒，和手中所揮的杖。他將聖都的毀滅與殿的傾頹都稱為他自己的工作（參賽5：26；10：5；19：25）。大衛對上帝不發怨言，反而承認他是公正的審判官，且認定示每的咒詛是出自上帝的吩咐。他說：「主吩咐他說『你要咒罵』」（撒下16：10）。聖史中常有這樣的記載，凡發生的事都是出自主。例如十支派的背叛，如以利兒子之死（王上11：31；撒上2：34），以及很多同樣的事。凡稍識聖經的人都不難明白，我所舉的見證不過是九牛之一毛，但這已足夠證明那些僅以「許可」代替上帝「旨意」的人是何等無聊；彷彿上帝坐在瞭望台上期待偶然發生的事，而他的決定，是以人的意志為轉移的。
　　第二及第三節、論上帝激動惡人的意念，卻仍然保存他自己的公義——從略
　　四、我們要同樣答覆或消除另一種異議，即：若上帝不但利用惡人做他的工具，而具管制他們的計劃和情感，他就是一切罪惡的發動者；人若執行他的命令，服從他的旨意，就不應該受責罰。他們這樣說，乃是把他的旨意和他的教訓混為一談；其實有無數例子證明這兩者間的大差別。因為雖然押沙龍污辱他父親的妃嬪是上帝的旨意，藉此懲罰大衛犯姦淫的罪（撒下16：22），他卻沒有吩咐那不孝子亂倫，除非他所行的，是如大衛所說，示每對他的侮辱是上帝的吩咐一樣（撒下16：10）。當大衛承認示每的咒詛是出自上帝的吩咐，他決不是讚許示每的順從，彷彿那魯莽而無價值的人是履行神的教訓；他承認示每的舌即是上帝的鞭，所以他耐性地接受這責罵。我們應當記得，上帝雖利用惡人完成他暗中的命令，但他們既故意違犯他的教訓，所以他們還不能算是順從教訓而獲得原諒。上帝在暗中支配壞人的行為，可以耶羅波安被選為王一事為例（王上12：20）；因為眾百姓擅自更改上帝所立的王統，和背叛大衛家，所以他們的魯莽和昏迷受到嚴厲的責備（何8：4）；但我們知道，這宗事正是神的旨意。何西阿的記載似乎也有矛盾：因為在某處上帝說，以色列王國的成立未經他的允許，而且與他的旨意相反；但在另一處說，他在忿怒中立耶羅波安為王（何13：11）。耶羅波安為王既非上帝的旨意，然而上帝又要叫他為王，這兩宗事如何調和呢？是這樣的：當然是因為眾民若背叛大衛的家，是解脫上帝所加於他們的束縛，同時，上帝也有懲罰那忘恩負義的所羅門的自由。所以我們可以看出，上帝一面恨不忠的人，一面卻很公正地為了另一目的而註定了以色列人的背叛。耶羅波安意外地被神膏為王；同樣，聖經也說，上帝興起仇敵，剝奪所羅門之子的一部分王國（王上11：23）。讀者應當仔細考慮這兩件事：上帝的心愿原是要眾百姓受一個王的統治，所以把國分裂為二，是違反他的旨意；然而這分裂卻是導源於他的旨意。先知以預言和塗油式，在那從無做王之念的耶羅波安心裡引起了繼承王國的希望，那麼，若是上帝不知道或是不願意的話，這事決無成功的希望，因為這事的成就是出於上帝的吩咐。但眾民的背叛也受了公正的斥責，因為他們叛離大衛的後代是違背神旨意的。以後又說，羅波安藐視人民的原因是出於上帝，為的是要應驗他藉他的僕人亞希雅而說的話（參王上12：5；代下10：15）。試想，以色列十二支派的聯邦因違反上帝的旨意而分裂，然而十支派和所羅門的兒子疏遠，也是由於上帝的旨意。我們可以再舉一個相似的例子：亞哈的眾子被殺與後代被滅絕是有人民的同意和援助的（參王下10：7-10）。耶戶知道「主的話一句也沒有落空，」而且「他藉著他僕人以利亞所說的話都完成了。」然而他同時很公正地斥責撒瑪利亞的人，因為他們在殺戮亞哈子孫的事上有分；他說：「你們都是公義的嗎？看啊，我背叛了我的主人，將他殺了；可是，這些人卻是誰殺的呢？」假如我沒有看錯的話，我想我現在已經解釋明白，一件事怎樣能夠同時表現人的罪惡，和上帝的公義。對謙虛的人，奧古斯丁的答覆常是足夠的；他說：「既然上帝交付了基督，基督交付了他自己的身體，而猶大又交付了主；在這交付中，為什麼上帝是公義的，而人是有罪的呢？因為他們的行為雖同，動機卻不同。」關於我們所說，人雖在他公義的支配之下做非法的事，與上帝的意旨還是不能一致。如果有人覺得這意見更難接受，那麼，要解答這個矛盾，就當記得奧古斯丁在別處所說的：「上帝雖在惡人的心中隨意而行，然而還是按他們的罪報應他們，所以，誰能不恐懼那些審判呢？」他雖令猶大出賣他的兒子，以致兒子受死，但是，把猶大的不忠歸之於上帝，正如把救贖的歌頌歸之於猶大一樣，都是不合的。所以奧古斯丁在別處又告訴我們，上帝在審查中所追究的，不是人可能做了什麼，也不是他們已經做了什麼，乃是他們企圖要做什麼，為的是要察看人心中的計劃和意志。凡覺得這種作法近於苛刻的人，當想一想自己的頑固是何等的不可容忍，因為他們對聖經多次很明白證實的真理，為著超過了他們的理解而橫加反對；可是他們所反對的這種真理，若不是上帝明知是對我們有益的話，就不會吩咐先知和使徒們宣揚出來。我們若能虛懷若谷地接受聖經上所交付的一切教訓，不容稍有例外，就有智慧了。但那些存心驕傲狂妄，反對這教義的人，顯然是反對上帝，所以不值得多加駁斥了。

[本話題由 追求永生 於 2010-01-11 12:23:40 編輯]