倍可親

標題: 尹勝：中國思想啟蒙，必須從正名開始 [列印本頁]

作者: 尹勝 時間: 2014-6-24 21:23
標題: 尹勝：中國思想啟蒙，必須從正名開始

一、何以為名，何以為正

「無名，萬物之始也。」人類初始，世間萬事萬物本來是沒有名的，道也不是道，天也不是天，但人對天地萬物的認知又必須以名相辨、相傳、相交，於是才有了名。有名可以說是人類文明的第一步，否則連基本的溝通與交流皆無法達成。魚之所以叫魚，羊之所以叫羊，不僅僅只是一個聲音之所指與單一形狀描述的問題，同時也包括我們對宇宙客觀悟想領會之真義。這正是對道的追索，故老子言：「有名，萬物之母也」。我們通過事物的名就可以得其聲、了其形、通其靈、領其魂、會其神，從而接近其事物的客觀本在。簡單說，沒有魚這樣的名，你如何告知於人這到底是什麼？但你一說魚，大家都知道是生活在水裡而又區別於蝦和蟹的動物，然後再有大小、色澤、等等分類的描述，如淡水魚、鹹水魚、鯉魚、鯽魚、草魚，大家便完全可以明白其具體形態，完整理解你所表達的意義。名乃是共識，也是通天達道，明規律，示真義的最佳途徑，名之越近客觀、越近道、越真實貼切、恰好為正。

二、為何要正名

1、正名旨在達天、明道，求真、樂命

宇宙終極本在之客觀即是我們人類領悟的絕對真理，或說最高真理，其時長之永恆而不可度量，其體量之無限而不可數盡，雖永恆和無限不可度量與數盡，但卻又是我們可以不斷接近又不斷延生的一種存在。正因為我們追求永恆無限的宇宙真理才發現宇宙運行的規律——道，因為有道，我們又具備了至高無上之信仰的天，從而擁有了智慧和精神，爾後才有能力命名萬事萬物。這一切一切的最終歸宿都是圍繞人類的生命幸福展開的。無論是古希臘、古埃及、古印度之典籍宗旨，莫不如是。我們漢語文化亦如是，對永恆與無限的最求，我們認為最貼近宇宙真理的最大程度是：自然。自然是宇宙真理的直接呈現，能夠抵達自然的是道，是自然規律的不斷發現與掌握；而道又是建立在對天的信仰之上的，故老子云：「人法地，地法天、天法道、道法自然」。明了生命真義，獲得生命最恰當的存在方式就是天人合一，就能擁有自由自在、無虞無患的生命幸福。【其中與《易經》及諸子關聯待另文述之。自然觀與宇宙觀，參見《尹勝自然哲學》】

2、正名是長期持久的，因為道是動蕩和變化的

《易經》曰：「一陰一陽謂之道」。陰陽之道，實際與西方唯物與唯心，物質與精神之哲學理論幾近一致，而在我看來並且更為完備。道為宇宙永恆無限真理之外一切事物的規律法則，陰陽為哲理與理性的辨證。「道可道，非常道」，其一說，雖然我們可以想見道的客觀存在，但因其無形無聲無狀，而卻無法去完善的表述和呈現。其二說，漢語文化理解的事物的道，皆是從人自我出發對事物客觀的認知，所以我們不能擁有事物絕對的客觀。所以說名只是勉強的名，局限的名，雖然道只是勉強的名，而無道之名卻又無法顯道之義，也就無從達天真，無從求自然，無從回歸宇宙之真理。我們對宇宙的認知，只局限於人類的自我理解，就算人類的自我理解，東方和西方亦不盡相同，就算東方中國每個時期也不盡相同。所以名也是暫時的名。其三說、我們知道宇宙一定有其自身的客觀存在，那就是永恆無限的絕對真理，可我們又無法真正切近它的客觀本在，而能體現宇宙客觀真理的道又是絕對運動變化的，而非絕對靜止的，故道也不是一成不變的，不會永恆如一。因此才有此一時，彼一時，此消彼長，此起彼伏的運動現象。既然道是貫穿了絕對真理之外的一切事物，那麼名也是受道的影響處於動蕩變化的，故我們每個時期都需要相應的去正名。因此，老子言：「名可名，非恆名」。

3、正名可求同，可交流匯聚思想，可成就事業

《論語•子路》，孔子言：「名不正，則言不順；言不順，則事不成。」看來正名與悟道一樣，無論哪個時代都是必須的。語言文字不僅是一個民族文化之本，亦是一個國家立國之首要條件。語言文字亦是人類命名載道、表達抽象思維之最終工具，如若語言文字說不清，聲音、圖像、肢體動作或別的方式更加不可能表達完整清晰。觀如今中國思想之混亂，語境之駁雜【尹勝《語境之亂》】，語義之混淆，恰與混亂的社會現實完全相合。如若不信，你問你身邊那些作家、詩人、教授、藝術家，他們連一些常用詞語的意義都是茫然的，就算他們勉強去解釋也因急於應付怕失了臉面，其結果皆是牽強附會，囫圇殘缺的，不具體也不詳實。比如：什麼是國家、黨、真理、正義、公理、文化、民主、自然？等等，他們全然說不明白。還有五四運動后造的一些詞，我不說「中國特色」、「社會主義初級階段」、「民主集中」之類的詭辯與強盜邏輯。就說「美術」、「學術」【尹勝《畫技與畫藝，技能和學問》、《書法、美術及學術》】、「社會科學」這些玩意，全然是荒誕的造詞，根本與漢語文化不相通。現在學界，有識之士已經覺醒，社會變革必須從正名開始。正名方可正道求真。而正名亦需學人從自我開始，直到智識界達成共識，最終推行於社會，方能統一語境，從而達到「同聲相應」的溝通效果。在語境同一的基礎上，才有思想的碰撞與融匯，最終才會有理性與共識，才會有真知與公理的「同氣相求」。如今的《新華字典》，在我看來僅是個政治的工具書，完全抽離了我們漢語言幾千年之智慧與文明的集成。編輯《新華字典》的那些學者幾乎都是五四后、紅旗下，急功近利、無智無識、無骨亦無知的一群低能兒搞出來的。因此，漢語文化如今就成了一壇死水、髒水。從腌渣的現代漢語詩歌和其他文學作品，以及現實混亂的思想和文化，就足以證明這個國家的文化人，幾乎連漢字都快不認得了，更不要說組詞造句與作文。

4、正名為當下文化發展之必要，亦民主社會建設之前提

五四運動總體是失敗的運動，也有積極價值，就是促成這個時代對漢語文化的反思和理性思想啟蒙的萌芽。那時學者因急於改變社會現實，欲將西方知識當作文化全盤輸入，沒能反思漢語文化之優劣真偽，予以全盤否定，以致招致文革的極端行為。現在中國，已經到了不正名無以立文，不正名無以有思想溝通，不正名無以有共識與公理，不正名甚至會導致民族國家分崩離析的危險。比如我們現在社會連信仰與理想這兩個辭彙皆是混淆不清的。信仰乃形而上精神之仰望，為不可抵達的永恆與無限的不斷追求。「路曼曼其修遠兮，吾將上下而求索」，便是屈原對天道信仰與宇宙真理的追索。而理想只是形而下現實社會建設之願景，如馬克思之共產主義，僅僅只是對基於現實社會構想建設的願景，僅屬於理想範疇。歐洲稱當時很多哲學家稱馬克思哲學為「需要警惕與謹慎的烏托邦」。而我們常聞「信仰馬克思主義」、『信仰共產主義「，這是把馬克思和共產主義比作了天，比做了萬能的基督或神。這也正是我們丟失了真理和信仰的無知所導致的結果。18世紀時期，眾所周知，法國有伏爾泰者亦以《哲學詞典》來正名通義，達思傳道，啟蒙於社會，最後才有大革命及法國現在的民主社會。前些時見作家馮驥才先生也在呼籲正名的緊迫性，可見馮氏是少有的拿著納稅人的錢，沒有白吃乾飯的作家。亦有新任共¥黨領導習.近.平先生，也發出如不改革就會亡黨亡國的講話。這話也僅是局部真話，大部謊言。亡黨或許為實，那也僅局限於當下的執政黨，未必包括中國所有黨派。中國的黨派如算上台灣，至少十幾個。其所言亡黨也僅是共*黨。而亡國幾乎不可能，雖然對國家康德、馬克思等哲學家均有不同定義，而其語言文化、民族、歷史沿襲和領土疆域都是國家存在的非常長久的條件。中國不是說上下五千年嗎，而現在所有黨派，僅有百年上下。我可以斷言，就算現在中國的黨派全死光了，相信中國也亡不了，而且一定還自有別的黨派輪番出現。這好比一個人死了，並非就代表一個民族和國家的滅亡一樣。一個執政黨把自己和國家捆綁在一起，不但混淆了詞義，同時也是對真理、公理與正義的劫持。這個問題留在我後面的文章去講述【尹勝《后黨派專制時期的強盜邏輯與詭辯術》】。這也正所謂「名不正則言不順」。

三、如何正名

1、正名，回歸漢語文化，尋求普遍的信任與認同

文化到底是什麼？我在《漢語文化及天道信仰之於中國社會未來》中提及「文化乃國家民族自足之本，這個民族無論語言文字，思想思維，道德風尚，科技教育，經濟政體，習慣養成，皆因文化所生髮。文化乃國家民族之基因，乃我為何是我，而我不是他之本質區別「。從五四運動后，全盤西化搞過，也有拿來過，結果如何，目前中國還是鐵板一塊，體制陳舊，思潮混亂，語境駁雜，舉國無創新，社會各種矛盾層出不窮。現在只有一條路，就是通過正名，回歸傳統去梳理我們的思想，發掘漢文化文明與智慧成果，尋求文化認同，尋求心靈共鳴。重新發展創造，重新建立漢語文化自信，營造同一語境，才有可能達到有效溝通、碰撞、融匯。只有在漢語文體系的基礎上，才有可能形成一套完整的、可操作的思想價值體系，方才能啟蒙於民眾，最終作用於生命現實。

2、正名，需回歸理性，才會有公理公平公正

所謂啟蒙，其實就是理性思維的建設。理性來源於對真理本質的確認。真理的本質就是存在於主觀之外的客觀，這正是理性的根本，也是對客觀真理認知的結果。真理其實源於我們對不盡宇宙之不盡追求，而道的本質恰是求陰陽辨證的客觀認知。理性不但是認識真理的途徑，也是判斷是非對錯的基礎。如若失去了真理，失去了理性，哪還會分清善惡是非。《後漢書·黨錮傳序》：「聖人導人理性，裁抑宕佚，慎其所與，節其所偏。」說明理性的作用是拿來平衡陰陽，達真求道的。這與西方哲學並無不同之處。理性正是建立在對公眾普遍對道之真理的堅持，對陰陽的思辨所擁有的智慧，所以能明是非、善惡、對錯、系統思考分析得出的結果就是理性的。而公理，恰恰是理性共識基礎之上的成果或說結果。這也《禮箋序》：「經之說有不得悉窮。古人不能無待於今，今人亦不能無待於後世。此萬世公理也。」所以，只有社會的人擁有普遍的理性，才會有普遍的共識，建立在普遍理性的普遍共識就是公理，簡而言之，就是公共理性的認識成果就是公理。只有在公理的基礎上，才會產生公平和公正制度和法律及行為準則，國家才會和諧和平，人民生命幸福才會有保障。

3、正名，首先從文藝界、智識群體開始

民國時期許多學者皆言有學問者為智識分子，相比現在知識分子多了一份思想判斷和漢語文化的底蘊。一切認識，皆為自我之發見，深入自我之心靈的見解，為智識也。強調以我為主體對客體的深刻認知。智識，首要有智慧，具有創造、獨特的辨別認知和發現，是活的認識。而知識呢，卻是對客觀世界共知的成果，幾乎都是沒有自我的心得，這便是知識。知識，是死板、庸常的認知，時久便淪為常識。好比人不吃飯會肚子餓一般，第一個提出是智識，第一批認同的是知識，而普遍普遍認知后就成常識。常識，為毫無創見的認知。所以，我非常討厭自己被人當作知識分子，而現實里的那些學者教授，就算是如此低級、機械的知識分子，他們亦不一定算得上，他們僅僅都是些知道分子罷了。讀死書，抄前人和西方成果，見利忘義，東拼西湊，絕無自我獨立之發現與見解。藝術家們也是如此，臨摹古人或抄襲西方創造，東拉西扯，全是招搖撞騙的一群人，根本沒有獨立於世、更不要說傳承於世的創造。智識分子不僅僅代表了國家與民族的良心，也是文明的傳承者與締造者，更是真理的求索者，也是信仰的虔誠者。如果一個國家與民族的智識分子都失去追求真理的精神，失去了真正的信仰，哪裡還會有公理與正義的存在？！而智識分子正名之首要就是自省，完善自己獨立的人格精神。，回歸漢語文化，追求真理，堅持正義，樹立信仰、擁有意志和智慧，具有勇氣和創見，批判現實，說真話，求真知，才可能擁有理性的批判，從而獲得公理，然後作用於社會，擁有公平公正的社會現實。

我願意與諸君共勉同進步！

2014年5月25日

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