張扣扣之死，是中國文化之死

我連著兩天寫了關於人性與法的文章，一個講張扣扣，一個講章瑩穎，有很多人看，更重要的是，有人願意討論。

當年魯迅先生感慨中國人的無知和冷漠，描述了一個典型的場景，在革命烈士被砍頭的地方，一群人默默地站著圍觀，等人被殺了，又有人用饅頭去沾烈士的鮮血。所以，不怕有不同的意見，怕的是冷漠。有人關心，願意認真討論，才能進步，才有希望。

我講「公道自在人心」，因為「正義」的 「義」，指的是人們心中既有的道德標準，所以一個案件的判決，是否符合了「正義」 或者「公正」，從當事者個人來講，要看他心中認定的那個「正義」是什麼，而從整個社會的層面上講，則要看這些人群具備了什麼樣的道德品質。這是不是有點像看一齣戲？好還是不好，絕對不僅僅是戲本身的問題，還有觀眾鑒賞能力的問題。而對人民道德素質負有教化責任的，是國家。

在中國北宋時代，武松殺了姦夫淫婦西門慶和潘金蓮，替哥哥報仇，雖死不辭，他心中的「正義」得到平衡，這個社會的總體道德認知也充分理解他的行為，而代表政府的官僚衙門也能夠很好地平衡「法」與「義」的關係，所以武松殺人案得到了一個「皆大歡喜」的結果。

張扣扣他殺人，也是雖死不辭，相信他心中的「正義」得到平衡，但是這個社會對他的評判卻充滿了矛盾，而代表政府的法律體系也無法有效地平衡「法」與「義」的關係，所以張扣扣殺人案，沒有得到一個「皆大歡喜」的結果。

因為張扣扣的「義」還是武松的「義」，現代中國社會主流大眾的「義」，也還是一千年前的北宋人民的「義」，只是國家的「法」卻「進步」到現代去了，這樣一種極端錯位的狀況，怎麼會不讓張扣扣的案件變成一個「大悲劇」？

前面講，對民眾的教化，是國家的責任，國家在現代化，人民群眾也一定要現代化。我年輕的時候曾經覺得中國提出四個現代化的目標很了不起，後來慢慢地覺得很成問題，完全是個現代版的洋務運動，因為這個提法，和洋務運動一樣，也是只管手段，不管內容，這個內容就是「人的現代化」。人的現代化，尤其是人的思想的現代化是個複雜的問題，而且對於有些中國人來說，實在是太敏感了，敏感到死，我也就不談了。

如果，今天的中國，民眾的「義」還是北宋的「義」，國家的「法」還是基於這個「義」之上的「法」，張扣扣就是武松，不會死；如果今天的中國，民眾的「義」是現代的「義」，是建立在民主和自由之上的「義」，國家的「法」是基於現代「義」之上的「法」，張扣扣則根本就不會成為武松，也不用成為武松，所以也不會「死」。

現在他死了，代表著中國文化，在某種意義上，死了。

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