斷所知障者能真實說

　　
　　斷所知障，在教下說是登上菩薩歡喜地(初地)的境界，在宗門說是明心見性或見到本地風光的境界，六祖形象地稱之為「忽遇風吹雲散(浮雲)，上下俱明，萬象皆現」之境。
　　
　　依《華嚴經》，進入歡喜地境界的修行者的根本標誌是與「不動相應」。此所謂不動，約法說是諸法空性的根本特點，約眾生說乃眾生本心本性的根本特點，眾生與此「不動」相應，實即與佛教所說宇宙的真實本性相應。換句話說，從對世界的認識來講，如果此前認識到的是虛假性相，那麼現在才洞察到了真實性相。這是佛教迷悟或聖凡的分水嶺，此下直至地獄界眾生是凡夫，此上直至佛是聖人。禪宗也在此處區分迷悟或凡聖，六祖即云：「前念迷即凡夫，后念悟即佛。」
　　
　　明心見性者既然見到宇宙萬法的真實性相，所以能夠稱性說法。為什麼呢?六祖講得很清楚：「菩提般若之智，世人本自有之」，「三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有」。只要明心見性，就能夠如實說法，如大意禪師讚歎真歇清了禪師時就說：「爾看他真歇說禪，都不計較，據學人間處，信口便說，更無滯礙，自然如風吹水，只為他實見實說。如普賢菩薩從佛華莊嚴三昧起，普慧菩薩如雲興緻二百問，普賢菩薩如瓶瀉以二千酬，又何曾思量計較來?蓋得法自在，稱法性說。」
　　
　　當然，由於煩惱習氣尚未斷盡，儘管初地以上的聖者能夠稱性說，九地菩薩能夠「樂說無礙」，等覺菩薩甚至能夠「如瓶瀉水」，但只有如來才是圓滿的「真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。《大般涅槃經》雲，如來有八種自在，其中有說法自在內容如下：「如來演說一偈之義，經無量劫，義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時都不生念『我說彼聽』，亦復不生一偈之想，世間之人四句為偈，隨世俗故說名為偈。」