《八識規矩頌篡釋》12-03(憨山弟子廣益著，凈空法師1981年講於台灣)

未入頌文之前，將八識所緣的境能緣的心，先提出來做一個介紹。所緣的境界，前面我們講過性境和帶質境。帶質境有真有似，前面一段說明了似帶質，真帶質在後面會講到。諸位記住一個綱領。以心緣色似帶質。中間相分一頭生。記得這兩句話就行了。今天我們討論獨影。

【獨影有二。謂有質無質。其意識緣五塵過去落謝影子。名有質獨影。亦名似帶質。】
五塵是六塵裡面除了法塵，就是色聲香味觸。這是指過去的，不是現前的。如果是現前的，就是性境不是帶質境。這是緣過去，回憶從前或者想象昨天的事情，或者想到今天早晨的事情。過去的事情我們有印象，這個印象在佛法裡面講，就是落謝影子，落在阿賴耶識裡面。這個是屬於獨影境，因為它不帶質，不能叫做帶質境。雖是獨影境，他有質。為什麼有質呢？因為有過去落謝影子，不是妄想不是幻想。想昨天的事情，確確實實象在眼前一樣，或者想去年的事情，也想得很真切，都是落謝種子，這種性質叫有質。還有一種現象，也叫做有質獨影。我們常講鏡花水月，我們看鏡子里的花，看水中的月亮，也是有質獨影境。它不叫帶質境，是獨影境。亦名似帶質。這要看它能緣的心與所緣的境界，這裡面非常複雜，也滿足似帶質的條件，這統統是第六意識的事情。

【若意識緣空華兔角等事。名無質獨影。】
空中沒有花，你在那裡想象空中有花，這是獨影境。不但是獨影境而且沒有質，不帶質的，並沒有五塵落謝影子。兔沒有角，聽到兔角就想象兔子長一隻角，完全憑自己想象而有，這是無質獨影。除此之外，像夢境，也可以說是無質獨影。還有幻境，也是屬於無質獨影。下面是解釋兩種獨影境完全是虛妄的，比帶質境還要虛幻。

【此似帶質。並有無質獨影。皆從能緣見分所變假相分。故曰獨影唯從見。】
這是說明獨影境的虛妄，因為它是從第六意識能緣見分變現出來，完全是假象，是意識的想象，不是真的事情。所以《三藏迦陀》裡面說：獨影唯從見。獨影境只是第六意識見分的產物。

【此三以第六識見分所變假相分為體故。】
這句話說得更明白了。此三，就是指前面似帶質、有質獨影、無質獨影。這三種性質相同，都是第六意識見分所變，決定不是事實。下面再講帶質境裡面的真帶質。真帶質可以說是實在的，但是比性境又隔一層。

【真帶質境者。即以心緣心。】
它是專指第七識緣第八識而說的，七識是心，八識也是心。

【故云。以心緣心真帶質。中間相分兩頭生。】
這一句諸位要記住，這就是真帶質境的定義。

【謂七識緣八識見分為我時。其相分無別種生。一半與第八所緣本質同種生。一半與第七能緣見分同種生。】
這是解釋以心緣心，中間相分兩頭生。古人的註解確實是簡單明了。這是說什麼相呢？就是我相，一般講我執。我是假的，但是一切有情眾生，都有一個我的概念，這個我的概念怎麼生的？就是這麼來的。

第八識是本體(本質)，帶質帶的就是這個本質。第七識帶質，第八識不帶質，質是它自己還帶什麼呢？七識執著八識見分一分。八識相分盡虛空遍法界，見分也是盡虛空遍法界，廣大無邊。但是第七末那，它的量就很小了。我們假如說阿賴耶識象大海一樣，末那就象海里一個水泡。但水泡並不承認自己是水泡，它認為自己是大海，造成一個幻象，這個幻象就是我執(我相)。可見得，我相的造成一半是阿賴耶的本質相，一半是第七識的見分。虛妄的我相就是第八阿賴耶和第七末那，這兩個心變現出來的境界，這個叫真帶質。從八識來說不帶質，從七識來說帶質，八識是無質的。《唯識易簡》後面有個八識總表，這個總表就是八識規矩頌，規矩排列的確確實實有條不紊。我們下個學期把教材重新編排一下，把百法和八識規矩頌合起來，再把這個表解附在後面，大家一看能夠一目了然。

本質的種，就是它確實有種子，是實在的不是虛妄的。第七識見分也有種子。(我相是)從八識本質種子與第七識見分種子生起的。所以世間人所執著的我是假我，決定不存在。但是諸位要曉得有真我，真我就是阿賴耶。你把假我破掉了，真我才現前。就好像真我是大海，假我是水泡，水泡是大海所生的，水泡一破就是真的大海。由此可知，真正的我太大了。不但佛法裡面講真心，心包太虛量周沙界，這是講心相。身相也是如此，也是盡虛空遍法界。諸位也許會問，我的身相就這麼大嘛，沒有盡虛空遍法界。這是因為你迷，你執著那個水泡是我，錯了！既然阿賴耶的本體是我，阿賴耶的相分不是自己的相是誰的相呢？要悟這個啊。


這個事理不但佛悟了，我們中國聖人也到這個境界。你看道家所講，天地與我同根，萬物與我一體，是不是這個境界？太接近了。我們今天幾個人承認萬物與我一體呢？你要承認萬物與我一體，你還跟誰分家呢？還有什麼爭執呢？還有什麼得失呢？大家得就是我得，大家失就是我失。我們現在人我界限劃分的清清楚楚，《金剛經》所講的我相、人相、壽者相、眾生相，劃分的清清楚楚，這裡面才有爭端，才生迷惑執著顛倒錯亂。如果事實真相認識了，一切妄念都沒有了，才能夠做到如如不動。

底下說明無覆和有覆，三性裡面特別提出來無記性。善性惡性好懂，無記性裡面，有有覆無記和無覆無記兩種。這兩種是第七識和第八識特有的，第六識和前五識都沒有。

【從本質生者即無覆性。從能緣見分生者即有覆性。】
本質是阿賴耶。阿賴耶的體，這是講它的理體，不是誤會的。它不會隱伏真實的境相，因為阿賴耶是平等的。《百法》裡面講阿賴耶三藏：能藏、所藏。它不分善惡不分好壞不分邪正，一切的種子它都含藏，所以是無覆無記性，沒有覆蓋。第七識也是無記性，但第七識是有覆蓋的，為什麼呢？因為第七識的體是染污的，我們叫它染污意。阿賴耶是心不染污，但是意染污。意裡面有分別，它有四大煩惱常相隨。

八個識中，唯獨阿賴耶裡面沒有煩惱心所，也沒有善心所，善惡都沒有，與阿賴耶相應的只有五遍行。末那呢，末那裡面確確實實與煩惱相應，它的體不是清凈的。所以末那雖然是無記，它能夠隱伏真實的境界。只要它一起來，真相我們就看不到了。這一點，關係很大，我們不要忽視。為什麼呢？因為學佛要見諸法實相，末那有覆有障礙，就把諸法實相給覆蓋住了，我們就見不到諸法實相了。阿賴耶不礙事，不礙諸法實相也不礙虛幻相。可是末那是個虛幻相，他會障礙真實相。諸位看看末那相應的心所，四大煩惱八隨煩惱，十一個善心所一個都沒有。所以意不是好東西，第六意識有善有惡，第七末那唯惡無善，與它相應的根本煩惱四個：貪痴慢見，大隨煩惱八個。這些後面會說到。

這些事實真相明了之後，我們才談到轉識成智，轉末那識為平等性智。末那頭一個就是我執，其餘那些都叫法執。有我就不平等。前面講的三量，第七識只有非量，可見得它是真正的虛幻，我們無始劫以來就是吃它的虧。這是一種錯覺，是一種非常大的誤會，也是非常可怕的誤會。它是假我妄我，不是真我。所以佛才跟我們講，凡夫沒有常樂我凈，而自以為有常樂我凈，四種顛倒。迷位裡面絕定沒有，常樂我凈都不真實。

佛在教初學的人，三十七道品裡面第一條第一科就是四念處，四念處就是破這個錯誤觀念的。四念處是修慧，就是以智慧去觀照，觀受是苦。凡夫的樂是壞苦，不是真樂。苦樂都沒有不苦不樂是行苦，所以三界內唯苦無樂，那個樂就是苦暫時停一停，你感覺到很自在。諸位仔細想想，我們樂在哪裡？一天要吃三頓飯，一頓不吃餓的很苦，吃飯就是餓的苦暫時停一下。可見身確實是苦，喝水是解除渴的苦，吃飯是解除餓的苦，我們要覺悟啊。就象有病的人到時候要吃藥，吃藥是苦事情啊。葯不吃病就發作，葯到病並沒有除，只是暫時伏一伏。哪有樂？佛法是教我們離苦得樂，首先要曉得三界之苦，然後才有這個念頭，才能發起舍離三界的心。你要是不覺，根本沒有意思出離苦的境界，那個苦你永遠擺脫不了。觀身不凈，身不是清凈身，這個無需細說，我們身上排泄出的物體你就曉得凈不凈。觀心無常，心裏面一個念頭生一個念頭滅，一會兒想東一會兒想西，那是無常，通通是虛情假意，為什麼呢？因為變化不定。觀法無我，我做主宰講，一切萬法沒有主宰，我也有自在的意思，一切法里沒有自在。這個四念處，是佛教給我們轉第七識為平等性智的最初方便。我們怎麼轉法？就是從這個地方起步。

阿羅漢也有四顛倒，他的四顛倒跟我們恰相反：無常、無樂、無我、無凈，常樂我凈這四個他認為都沒有。我們凡夫執著有是顛倒，阿羅漢執著沒有也是顛倒。為什麼呢？見了性轉八識成四智之後，確確實實有常樂我凈，那是真常真樂真我真凈。常樂我凈是涅槃裡面的四凈德，法身裡面有常樂我凈，般若裡面有常樂我凈，解脫裡面也有常樂我凈，真的有啊。真的(四凈德)是我們自性里本來具足的。虛妄的(四凈德)是一種錯覺，是一種誤會，不是真實的。

【以兩頭攝不定。故曰帶質通情本。】
真帶質境一半是第八識一半是第七識，是兩頭攝的，並不定在一頭上。故曰帶質通情本。帶質，指的真帶質。通就是通達。情是說能緣的心。本就是阿賴耶的本質。通情本在《相宗綱要》裡面講了三樁事情：第一講性，第二講種子，第三講他的界屬，這三方面都通情與本質。
第一、第七識緣第八識見分，所緣的相分要論其性，如果從本質上講，是無覆無記性；如果從情上說(情是第七識)，是有覆無記性。這是從性上講通情本。
第二、從種子上說也是如此。這是說，現行的相分即可以隨末那的見分稱作有覆性，又可以隨著阿賴耶的本質稱作無覆性。相既然如此，能生相的那個種子當然也是一樣的，種子也通情本。
第三、講界屬(系屬)。它的相分多半是講我相，因為第七識執著末那所產生的就是我執，我執裡面分人我執法我執，人法都叫做我。(這個相分)也應該是既屬於阿賴耶的本質，也屬於末那的見分，並不是屬於某一邊。所以從界繫上來說，它也是通情本。諸位可以參考相宗綱要，當然更詳細的在《成唯識論》和《瑜伽師地論》裡面。

【以能所同一見分所變故。名真帶質。此心境之辨也。】
能變與所變是同一個見分，所以叫做真帶質。心境之辯就說到這個地方為止。什麼是心？什麼是境界？心是能變，境界是所變，這是我們要認識清楚的。下面是講作用，非常重要。

【以心境對待。境有逆順好醜。】
以下通通是講凡情，我們凡夫迷惑了真相所產生的種種錯誤、業因與果報。心境對待是相對的相。實在說，境要從阿賴耶說，是本質境，本質境哪有逆順好醜？沒有的。可是我們看這個境界，有順有逆，有好有丑。這是怎麼來的呢？佛法常說境隨心轉。哪有順逆的標準呢？哪有好醜的標準呢？是我們心在轉。這個心很微細，有無始劫以來的習氣。你要不相信，可以自己測驗測驗。我們見到一個生人，以前從未見過面。有的一見面就很歡喜，好像一見如故，有的一見就象是冤家對頭。一句話都沒說剛剛見面，怎麼會有這種感觸呢？要說沒有過去世講不通啊。一見面就歡喜那是過去世有交情，一見如故，前世的故人嘛。一見面就討厭，前世鬧的不痛快，這一世冤家聚會。境界裡頭順逆好醜就是這麼來的，並不是境界裡頭真有順逆好醜。這點諸位要記住的。所以明了真相的人，人家境界裡面一真法界，是性境現量，不是比量和非量。你們所產生的順逆好醜，都是落在比量非量裡面，決定不是現量。現量境界一定是性境，沒有分別心。

【則能緣之心依之而起憎愛取捨等。】
我們凡夫無始劫來有這個習氣，根塵一接觸，五俱起意識立刻起作用，這個意識隨著前五識同時而起。前五識緣的是性境。我們底下五識頌講性境現量通三性，前五識緣境的時候它是性境，是第一念。第二念就是意識和前五識聯合起作用，俱起了。這時候就從性境降到帶質境(獨影境)，從現量降到比量和非量了。第六意識和前五識俱起，它這個速度太快了，比電流還快，所以性境與現量往往不容易覺察到。

【故起惑造業染成善惡二性。所感將來受苦樂二報。】
我們這個心，心王一覺，底下心所就起作用。遇順境好的境界。(此處斷了)。就造業了。染成善惡二性，這就叫業習種子，這個業習種子就是將來受果報的業因。它要感受果報，善有善報惡有惡報，所感將來受苦樂二報。善因感受的是樂報，惡因感受的是苦報。諸位要曉得，當我們起惑造業的時候，善惡混雜，所以我們果報在一天裡頭有樂也有苦，有時候笑笑，有時候愁眉苦臉。為什麼呢？因為業因複雜，所以果報複雜，確實一飲一啄莫非前定啊。我們要了解真相。真相了解怎麼樣，最高明就是不造業，不造業就不受果報。不造業不是叫你什麼事都不做，什麼事都不做那是無記業，那還是不行。佛教給我們不造一切惡業，造一切善業。雖然斷惡修善，沒有斷惡修善的心，沒有這個念頭，心地清凈，這個造作就叫做凈業。

你們諸位修凈土的，凈土修凈業，凈業怎麼個修法呢？要曉得這個道理。一切惡要斷，一切善要修，三輪體空，心地清凈，這就叫諸佛境界。諸佛菩薩在世間示現八相成道度化眾生，那是凈業。你看釋迦摩尼佛住世的時候，一天到晚忙的不亦樂乎，說法四十九年，講經三百餘會。我們打開地圖看看，幾乎印度從南到北，從東到西，都走遍了。可是心裡乾乾淨淨一塵不染。你問他作了沒有？什麼都沒有。無作而作，作而無作，這就叫做凈業，凈業沒有果報。他不造一切惡，雖造一切善心裏面不動心，動靜無心，所以沒有果報，三界之內找不到他住的地方。三善道是造善的人住的地方，三惡道是造惡的人住的地方。他不動心，他無心，所以三界之內沒有他住的地方。這是我們要學習的。

【故心王則有苦受樂受。若不起善惡屬無記性。則平平受。因此受亦有三。】
一切的感受苦樂憂喜舍，都是心受身不受。比如說人死了，第八識離開了，心王沒有了，你去打他，他也不曉得痛，曉得痛癢的是心不是身。苦受樂受統統是心，一切的感受都是心不是身。身有樂受有苦受，實際上還是你的心受。所以嚴格的講，只有三受：苦樂舍受。一般通俗講五受，身有苦樂，心有憂喜，身心都有舍受。我們講五類，隨順凡夫粗淺見解來講。這個地方是講的三種受。

【所以三界眾生上下升沉輪迴苦樂不忘者。皆由唯識內習熏變發起心境。】
這幾句諸位要好好記住，這是說明了一切眾生生死輪迴的事實而已。輪迴就是這麼來的，輪迴的真相就是這樣。三界是指的欲界色界無色界，上是指諸天下是指阿鼻地獄。你只要不出輪迴，往上升的機會小時間也短，往下沉的機會多時間也長。你看相應心所就曉得了。往上升的善心所只有十一個，往下沉的二十六個煩惱心所。對比之下，往下沉的機會當然大，眾生的惡習氣確實比善習氣更多，力量更強。

古人曉得這個事情，所以用種種方法防微杜漸，做有效的防止，把我們的精神生活提高了，也就是把我們覺悟的機會提升。現在的教育疏忽了這一點，不知道防範，結果就是開放的社會，二十六個煩惱心所可以毫無拘束的擴張，十一個善心所顯得更沒有力量了。這個世界怎麼會不亂呢？人心怎麼會不壞呢？我們要覺悟啊，覺悟才能自救。真正要是徹底覺悟了，天災人禍到來的時候你也不在乎。為什麼呢？那是阿賴耶的親相分，沒有善惡，沒有好醜，你在那個境界里也能如如不動。不但如如不動，而且到了物我不二的境界。天災人禍對你發生什麼作用呢？一真的作用，不二的作用，多妙啊！這才叫真正覺悟，凡夫講解脫了，解脫兩個字都是多餘的廢話。所以佛法有真受用處，一點都不假。自覺而後才能覺他，自覺就是自度。

那麼眾生輪迴生死，全是唯識所變的。三界六道的心與境，是唯識變現的。內習熏變。內是內心。熏是熏習。種子生現行，現行熏種子，變現出來的境界。發起心境。這是說種現互相熏習，就是這麼一回事情。看穿了什麼也沒有，不過是種子生現行，現行熏種子，如此而已。除這個之外，什麼都沒有，所以才叫做唯識。覺悟的人看這個三界六道是什麼？唯識而已，除這個之外什麼也沒有，能變所變全是識。覺悟的人曉得這個真相，迷惑的人不了解這個真相。所以覺悟的人沒有苦樂的受，不但沒有苦樂的受，舍受也沒有，這個才叫做正受(正常的受)。苦樂憂喜舍這五種受都沒有了，才叫正受，又叫三昧，又叫禪定，又叫做智。轉識成智，智也是這個意思。

【由是三量三境三性三受。故不能 出離生死。皆心意識之過也。故論雲。眾生依心意意識轉。】
這個三受展開來就是五受，歸納起來就是三受。諸位曉得這個道理，如果能夠擺脫掉依心意意識轉，就是佛菩薩了。佛菩薩跟眾生不同的地方就在此地，一個依心意意識轉，一個不依心意意識轉。大乘佛法的大前提，就是教我們離心意識，離心意識就是不為心意意識轉。不管你修哪一個法門，禪要離心意識，教也要離心意識，念佛也要離心意識，這才能圓滿。不離就不能出離生死。不能出離生死，你要追究禍患的根源，就是心意識。我們一定要把真相弄明白。

唯識的宗旨就是說明這個真相，說明之後，要我們離開它。真正明了，不必人家勸自然就離開了。你看《楞嚴》裡面交光大師教我們舍識用根，識是什麼？就是心。一般說開慧的楞嚴，如果讀《楞嚴》不能夠舍心意識，諸位想想，智慧從哪裡生？沒地方生啊。離了心意識，智慧就現前。智慧是本性裡面本來具足的，不是修來的，不是外來的。只要你能夠舍心意意識，一切智、無師智(不需要老師的智慧)、自然智一時現前。我們這些智慧不能現前就是被心意識障礙住了。我們的法身、般若、解脫、常樂我凈四凈德，全部被心意識覆蓋了，就好像浮雲遮住了太陽一樣。去了浮雲，光明遍照，無所不照。底下這一段，解釋佛說唯識的旨趣。(註：這裡的心意識也許指五十一心所)

【今唯識宗因凡夫日用。不知苦樂誰作誰受。外道妄立神我。二乘心外取法。】
宗教家看到宇宙這樣奇妙，想到一定有個神在那裡創造安排。神從哪裡來的？從妄想來的，這是他們概念裡面的神。佛法講的神，不是從妄想來的。神是眾生，不是造物主，也不萬能。我們稱天人為天神，我們稱鬼裡面有福德的為鬼神。他們是眾生，沒有什麼特殊的本領，也不能支配我們的命運。所以佛法講的神，和其它宗教的神完全不一樣。它們好像認為那是宇宙的主宰，自己一生榮辱的主宰，佛法里沒有這個意思。

外道妄立神我，這個講印度高明的外道，他們確實有相當的定功，能夠生到非想非非想天。到那個地方去，什麼都見不到了。他們把那個地方界定為冥諦，那是他們的境界。能見到的那個是神我，神我是中國人俗話講靈魂。他們認為身是有生滅，靈魂不生滅，為什麼呢？他會投胎。你看看人家那個功夫，能夠見到自己靈魂在六道里投胎，以為那個是真的自己，身是假的。身既然是假的，身外之物就更不需要說了，這是印度高明外道的境界。可是不是事實。所謂神我，就是第七識執著第八識見分的一分，是我執。他見到的是這個東西，不明了真相，認為那個是自己的我，這是絕大的誤會。雖然有這麼高的功夫，見到了不認識，依舊擺脫不了輪迴。

二乘心外取法。楞嚴經上講的，二乘內守悠閑猶為法塵分別影事。他還在分別法塵(心外之法)。所以二乘人也沒有見性，也不了解事實的真相。正好剛才有同學來問我，我在此地隨帶的告訴諸位。我們講一切障礙有兩大類，一大類叫煩惱障，一大類叫所知障。破煩惱障需要定，破所知障需要慧。二乘人有定沒有慧，所以他可以破煩惱障，不能破所知障。在《楞嚴經》裡面有很顯著的例子。《楞嚴經》第三卷末后，阿難開悟了富樓那沒有開悟，仍然迷惑。阿難才只是初果，富樓那尊者是四果羅漢。為什麼初果已經開悟了，四果羅漢還不悟呢？諸位要曉得，他們兩個人障不同。阿難是煩惱障重所知障輕，所以他聽經聞法能開悟不能證果，富樓那尊者是煩惱障輕，他很容易斷掉煩惱得定，但因所知障重，聽佛說法不懂意思。所以說阿羅漢不一定程度高很聰明什麼都懂得，阿羅漢所懂的東西可能還沒有諸位多，你們今天懂的東西他不曉得。為什麼呢？你們見聞多知道的多。阿羅漢沒見過這些東西，怎麼曉得？可是你們心裡有煩惱有喜怒哀樂，阿羅漢心裡平平的他沒有喜怒哀樂，這點功夫比你高。

為什麼佛跟我們講明心見性要定慧均等，這個很有道理。定慧均等才能夠煩惱障和所知障同時斷，這才能見性。定比慧多，慧比定多，都是障礙，都不能見性。一定要調到定慧均等，所以禪定叫調智定，就是要把定慧調到均等。我也給諸位做個比喻，就像開保險柜號碼鎖一樣，一定要對準，不能偏一點點，這個門一打就開。參禪明心見性，念佛念到理一心不亂，都是這個功夫。念佛法門裡面定多慧少是事一心不亂，慧多定少連功夫成片都做不到，這是我們要曉得的。定慧均等，才能念到理一心不亂，這個很重要。二乘是這麼一個境界。

【故佛說萬法唯識。使知唯識。則不出自心。以心不見心無相可取。正是要學者直達自心本無此事耳。】
佛說唯識的意思就在此地，對我們的期望也在此地，通通都說清楚說明白了，告訴你其實這裡頭本來沒有別的東西，這時候才身心世界一切放下，心恢復清凈了，恢復到正常了。我們現在放不下，是因為不曉得這個事實真相。曉得事實真相，心裡頭確實一絲不掛，這個是我給諸位說真話。心裏面有所牽挂，還是迷而不覺。覺了之後，一天到晚心裡頭乾乾淨淨，什麼都沒有。心象一面鏡子一樣，外面境界來了就現境界，你來問長問短都跟你說，你去了之後乾乾淨淨。不但去了之後乾乾淨淨，正在問答的時候也乾乾淨淨，決定不染。無說而說，無做而做，正是六祖所講的動靜無心。有沒有動靜？有。動靜就是做，無心就是無做。那個做與無做是同時的，不二的。《壇經》裡面說，佛法是不二法，二就不是佛法。

我們現在就是二，沒有做到不二。我們不曉得一切法不二，所以我們做不到不二。唯識跟我們這樣分析，詳加解釋，就是說明一切法不二，其目的是讓我們學者直達自心本無此事。六祖說本來無一物，何處惹塵埃。這個時候的心就是佛心，這個時候一切的事業都叫佛事，穿衣吃飯待人接物都叫佛事。佛事就是說無心的動靜，完全在大覺之中，一絲毫都不迷惑，這是唯識的目的。所以，唯識絕不是教你記這些名相，死在名相之中，那就與這個目的大大的相違背了。名相要知道，真是無所不知，但是心裏面沒有知的念頭，沒有知的相，這樣心才清凈。有知有覺就壞了，這就著了相。下面簡單解題。

【今八識頌而稱規矩者。只是發明心境。其所作善作惡皆是心所助成。以各具多寡之不等。故力有強弱之等。此唯識之大綱也。其心所法已見百法。】
什麼叫規矩？諸位看《唯識易簡》後面附的那個表，一看就明白了。只是發明心境。其所作善作惡皆是心所助成。這句話很重要。心王不造業，心所造業，所以第八識第七識是無記性，只是無覆有覆而已。第六識和前五識雖具三性，是受心所連帶的關係。如果離開心所，它也是無記，所以說是心所助成。以各具多寡之不一，故力有強弱之不等。這是講造業。阿賴耶相應的心所最少，所以阿賴耶造業的力量最弱，第六意識相應的心所最多，所以第六意識造業的能力最強。此唯識之大綱也。這是指《八識規矩頌》是整個唯識學的綱要。其心所法已見百法。我們上學期剛講了《百法明門論》。

【今預列心境。則臨文不必繁解。恐礙觀心耳。】
在入頌文之前，先把心境在此地做一個交代。則臨文不必繁解。恐礙觀心耳。你看古人這個意思，還是要教你提起般若觀照的功夫，我們念了才有受用，才能夠入這個境界。唯識不是學問，而是我們實際心行生活的指導，是我們超凡入聖的指導原則。千萬不能把它當學術看，也不能當宗教看，也不能當哲學看，佛法就是佛法。