《百法明門論簡義16-16》 民國唐大圓著 凈空法師講

【百法明門簡義】前九十四種，皆是生滅變遷之有為法。滅盡有為之法，使不再生，即名無為。此無為法，非心法，非心所法，非色法，非心不相應行法，而由此四種有為法滅盡之所顯示，如山河草木，四處皆雪。是前九十四種之有為法，若太陽既出，四處雪融無有，即能顯示雪后之無法也。無為法六種：

無為法從什麼地方來的呢？有為法滅盡了顯示出無為法。有為法現前，無為法被有為法遮蓋住了，看不見。這裡有個比喻，前面九十四種有為法，好比冬天下雪，雪把山河大地遮蓋住了，只看到一片白茫茫的。太陽一出來雪融化了，山河大地原來的形狀都顯示出來了。這是說有為法滅盡了，無為法就顯示出來了。可見得無為法是由前面四法所顯示的，如果沒有前面四種有為法，無為法也沒有了。

有為法總結一句說，是身口意三業的動作，是生滅法，也就是生死法。前面有為法九十四種只要有一條存在，就障礙了了生死出三界。世間的哲學，許多的宗教，對於生死的病源，有些高深的學理他也知道，但是沒有對治的辦法。就好像醫生看病一樣，知道病源，但是不知道怎麼對症下藥。佛法是即能知道病源，也曉得對治的方法。後面無為法，就是對治前面有為法的。有為法是三業動作，無為法是三業不動，動就有為，不動就無為，這是從基本原則上著眼。

三業不動，就是真如本性，這是出世間法，能了生死。修的無為法之後才能夠無所不為，無為而無不為。這就是再來人，用種種善巧方便普度一切眾生。佛菩薩的作為是建立在無為法的基礎上，跟我們不一樣。我們穿衣吃飯，一切造作，是依靠有為法。佛菩薩穿衣吃飯，一天到晚也跟我們一樣，他是站在無為的基礎上。他是無為而為，我們是有為而為，大大不相同。有為而為，離不了三界輪轉。無為而為，永遠住在一真法界，清凈寂滅，不一樣啊。

我們看《金剛經》序分裡面，釋迦牟尼佛示現無為而為，每天著衣持缽，入舍衛大城乞食。這個無為而為，被須菩提長者看出來了，讚歎稀有世尊。我們天天也穿衣吃飯，須菩提尊者為什麼不讚歎我們稀有啊？他那種表現是以無為法作基礎，所以才值得讚歎。我們凡夫一切都是用有為法，這才招來無量劫的生死流轉，招來這些苦報啊。下面講無為法要注意了，你要學會用無為法作基礎，無為而無所不為，那你就跟佛菩薩一樣。無為法有六種，真正的無為只有最後一種真如無為。前面五種屬於相似無為，因為它不屬於前面四種有為法，所以列在無為法裡面。

【百法明門簡義】
                                  ┌ 一虛空無為……非色非心離諸障礙從喻得名
                                  │ 二擇滅無為……由無漏智斷諸障染所顯真理
                                  │                         ┌ 一如法界本凈不由擇力斷滅所顯│四為
                    無為法六 ┤ 三非擇滅無為…└ 二有為緣缺暫爾不生如色不現前不起眼識
          （四所顯示故） │ 四不動滅無為…第四禪舍念清凈無喜樂等不動其身心
                                  │ 五想受滅無為…入滅盡定想受心所不行
                                  └ 六真如無為……非妄名真非倒名如即諸法實性
第一種虛空無為。虛空是比喻心裏面清凈，什麼都沒有象虛空一樣，這種境界就是禪定的境界。定中沒有色相，沒有念頭，一切皆空，非常的舒適自在。可是依舊在三界之內，沒有出三界，象四禪四空天確實是這個境界。

第二種擇滅無為。這是無漏的智慧現前了，它能夠選擇斷一切的障染。障就是見思煩惱，染是二十種隨煩惱。把見思煩惱斷掉之後所顯示的偏真涅磐。這種叫擇滅無為，就是依無漏智修學得滅盡定，是小乘四果羅漢和辟支佛的境界。

第三種非擇滅無為，它有兩種講法。第一種是講一切眾生的本性，真如本性不垢不凈，不生不滅，在聖不增在凡不減。縱然墮到阿鼻地獄，本性還是如如不動，依舊清凈光明，所以它確確實實是屬於非擇滅的。要是以天台大師所講的六即佛來說，這是理即佛，一切眾生的理體個個都是這樣的。
第二種說法，是講有為法緣不具足，暫時不生。比如色相不現前，眼識不能生起。一定要眼根對色塵才能生起眼識，只有眼根外面沒有色塵不能生起眼識。而眼識的生起，需要具足九種緣。九種緣裡面缺一種，眼識都不會生起。那麼前面講的講的性，這一種講的識。性不需要任何緣，識要緣具足，緣不具足不能起現行，也可以說是非擇滅無為。

第四種不動滅無為。第四禪舍念清凈無喜樂等不動其身心。四禪叫做福天，福從哪來？從不動來的。境界現前心要動了，沒有福報；心如如不動，才叫真正的福報。世間法也是如此，越是穩重的福越大。境界現前能沉得住氣，這個人有福報。小小境界風一吹就動，這個人決定沒有福報。這個喜樂是指三禪，三禪是三界內的極樂世界。到了第四禪樂也不要了，最樂的境界心也不動了，苦樂統統舍掉了。這是不動滅無為，四禪以上的境界。

第五種想受滅無為，入滅盡定想受心所不行。這個地方入滅盡定，跟我們前面不相應行法那個滅盡定，意義並不相同。這個滅盡定裡頭沒有無漏智，滅是伏滅不是斷滅，八識依然在活動，境界非常之微細，所謂微細流住，自己不能覺察。因為八識還是微細流住，所以不能見性。這是四空定的境界，就是無色界天人的境界。

以上五種就是四禪四空天乃至小乘聖者相似的無為法，而不是真正的無為法。末后一種才是真正的無為：真如無為。非妄名真非倒名如即諸法實性。把妄想顛倒離得乾乾淨淨，這個叫如。如是本來的樣子，禪家所講的本來面目。諸法實性也常稱為諸法實相。這才是真如無為。真正的無為只有這一個，前面都是相似無為。這是六種無為法。

【百法明門簡義】以前所說百法，即能解答何等一切法之所以，然尚未知此一切無我之義。以下所說乃解答云何為無我也？總而言之，所云我者，即實即有。所云無我者，即假即空。
這一段話告訴我們，上面講的百法，是答覆前面所問的何等一切法？底下再給我們講解云何為無我？什麼是我呢？實在真有就叫我。什麼是無我呢？它不是實在的，就是假的；不是真有，就是空的。即假即空，這就是無我的意思。

【百法明門簡義】世人皆執我是實有，故不信唯識所變。若欲說明唯識所變之意，應先明了我是假空。
要真正通達承認了我是假是空，一切萬法也是假是空，於我於法從此再不執著再不分別，才能入大乘之門。一有執著就錯了，執著是病，去執是葯，藥到病除才能見效啊。佛法確實是良藥，能夠對治眾生種種病。我們雖然拿到葯不肯服用，病依舊治不好。所以佛法得到了，要會運用它對治自己的毛病，才能成就道業。下面說二無我。

【百法明門論】言無我者，一、補特伽羅無我。(此譯數取趣無我，謂數數取得五趣受生之有情是無我，又名人無我)。二、法無我。
數取趣無我這個法相名詞含義相當深刻，不但講現在這個人身無我，我們這個神識在六道里捨身受身，不知道舍多少身受多少身，這些身統統無我，這才叫做人無我。無論在哪一道捨身受身統統是無我。第二法無我，諸法也不是實有的。

【百法明門簡義】前說百法，皆括在人我、法我二者之中，凡夫多執人我實有，小乘皆執法我實有。
前面所說百法，都包括在人我、法我兩者之中，說百法就是說的人我法我。凡夫執著自己身心是實有的，凡是有人我執必定有法我執，同樣也會執著萬法是實有的，於是在一切法裡頭爭奪，在一切法裡面患得患失。如果曉得一切法都是空的，都是假的，還有什麼爭執的呢？爭執的念頭沒有了，得失的念頭也沒有了。

有法執的不必有人我執。象二乘聖者曉得人我是空的，是四大五蘊眾緣和合的假相啊。但四大是真實的，五蘊是實在的，他執著這個實有，這就叫做法我執。他不知道四大五蘊也是假有，也不是真實。譬如說這個房子，房子有沒有呢？迷惑的人說這個房子有啊，確確實實在這個地方啊。覺悟的人一看，這個房子無非是磚頭瓦塊鋼筋水泥眾緣和合現的假相，並沒有房子。但是房子沒有，磚頭瓦塊鋼筋水泥這些東西有啊，他不曉得這些材料也是眾緣和合的。執著這些東西實有，就是法我執。

【百法明門簡義】今返觀前說之八種心法，是識之自體。心所有法，是識之相應。色法是心心所所現之影。心不相應行法，是心、心所、色法三者之分位差別。無為法，是四有為法滅后之所顯示。
八心王是識的本體，五十一心所法是識的作用，色法是心心所所現之影。色法是什麼東西呢？八個識每個識皆有四分：見分、相分、自證分、證自證分，那個色法就是相分。每個心王都會變現相分，每個心所也變現相分，這些色相從哪裡來？是心心所的相分。外面境界的色法，是阿賴耶的相分，這是本質相。我們感官裡面的相分不是本質相，本質相是我們決定見不到的，幾時見到阿賴耶識，才能看到本質相。

我們不要以為真正看到本質相了 ，那就大大錯誤了。我們這個眼根就象照相機一樣，張開眼睛對著外面色相，照到裡面去，能見能分別能執著的是第六第七識。第六第七識在裡面，眼識照影子到裡面去。第六識分別，第七識執著，執著熒幕上的相分，是間接看到的不是直接看到的。什麼時候直接看到呢？你幾時看到阿賴耶識，你就直接看到了。經裡面講八地菩薩，轉阿賴耶識為大圓鏡智的時候，你才能直接看到本質相，就是先前講的性境現量。

我們現在統統見的是比量不是現量。六根接觸六塵境界，純粹是比量境界，不是現量境界。為什麼呢？不是心王做主，而是心所做主。什麼時候才能見到性境現量呢？你在境界裡頭一念不生的時候，六根接觸六塵境界是現量境界。只要動一念就不行了。為什麼呢？一念不生，是阿賴耶的見分直接見阿賴耶的相分。動一念就錯了，阿賴耶識就轉變了，轉成前面七識了。前面七識是比量境界，不是現量境界。這個道理很深很深。

我們自以為看的很清楚，聽得很清楚，手摸到了。實際上是假的，摸到了嗎？沒摸到。怎麼沒摸到呢？正如同建築工程挖土機一樣，人在裡頭操作，挖土機有個手臂拿到泥土了，是不是他拿到的？沒有。這是一個機器，主人公坐在機器裡頭操縱它，沒有直接接觸到外面境界。這種甚深的道理，要不是佛陀給我們說出來，我們實在想不到啊，都以為自己真的看到了，真的聽到了，哪有那回事情啊！所以這個色法就是心心所的相分。

是不是就這一百法呢？不是的。天親菩薩把六百六十法歸納為百法，百法展開來就是六百六十法，六百六十法從哪來的呢？是彌勒菩薩將萬法歸納為六百六十法。所以百法一展開是萬法，是一切法，這一百法是綱領而已。

【百法明門簡義】如是遍察一一之法，皆不離識，又不外世人執為人我法我者。若知此人我，法我皆不離識，是故可直告之曰：汝等所執補特伽羅之我是無，所執法我亦無，二我既無，故可雲一切唯識。
我們一樣一樣仔細觀察，一切法沒有離開識，全是識變的，這才叫萬法唯識。這個道理真正通達了，對那些有我執有法執的人，你把道理講清楚了，最後可以下個結論：你所執的人我是無，你所執的法我也無，這些現象不過是唯識所變而已啊！能變的是識，所變的是萬法。能變的識是實在的，所變的萬法統統是假的。我與法都是假的，離開自心，人法實在都不可得。

小乘人只懂得人無我的道理，因為他曉得一切法是緣起的，以為緣是有的。大乘聖者知道一切法統統沒有自性，念念無常，所以說法無我。特別提醒諸位，我的定義一定要很清楚，歸納起來說，實在的主宰、實在的體性、真實地自在、實在的作用，具足了四個條件，才能稱為我。我們在百法裡面仔細去觀察，確確實實這四個定義都找不到，它沒有主宰，它沒有體性，它也不自在，它也沒有真實的作用。所謂我相只是指有情的生命，這是我們凡夫所執著的。凡夫以為的法相，不過是五蘊六入十二處十八界等等的萬法。唯識給我們辨別這四科是空是假，這是從相上說的。如果要從性上講一一皆真啊，那個理就更深了。

從相上講樣樣都假，叫我們離相。先要離相，獲得清凈。離相以後，大乘佛法裡面為什麼又給我們說一一法皆是真性呢？如果你要不明了一一法皆是真性，你一定當阿羅漢了。為什麼呢？一一法都是空的，都是假的，統統不要了，入偏真涅磐，當自了漢去了。佛再告訴你一一相都是真性，《楞嚴經》裡面講，四科七大皆如來藏妙真如性，這才能夠回小向大，行菩薩道。

《百法》是唯識的入門，入門先教你舍離有為建立無為。以後再深入，一切法皆是如來藏妙真如性，從無為進一步到無所不為，這才是圓滿的大乘佛法。唯識的經論很多，理論通於一切經典，畢生的精力也未必能夠通達，但是是應該學習的，值得學習的。