《百法明門論簡義16-11》 民國唐大圓著 凈空法師講

六不正見者。謂於諸諦理顛倒推求。染慧為性。能障善見。招苦為業。謂邪見者。多受苦故。此見差別復有五種。
言不正見為顛倒者。謂以正為邪。以邪為正。染慧而為體性。招感積集一切苦事。而為業用。謂惡見者。以苦捨苦。此世他世多受苦故。此一惡見行相差別。復有五種。
根本煩惱最後一條就是惡見。惡見又分五種，就是常見的見惑，見解上的疑惑。

一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。
薩迦耶者。此雲身見。執身為我。起諸見故。謂於五取蘊法。執我我所。由此身見。一切見趣依之而起。
第一個是身見，執著這個身體以為是我。我的定義前面也曾經說過，有主宰的意思，有自在的意思。就從這兩個意思上，在我們色身受想行識裡面都找不到。實在說，我們現在這個身體，也是我所裡頭的一種作用。說它是我所有的，還勉強有一點象。如果把它認作我，根本就是虛妄的。一切凡夫之人，都把身體看作是我，這叫做身見。

印度有一些外道，他們比一般人聰明的多了，他知道身不是自己，靈魂(神識)是自己。因為肉身在六道裡面捨身受身無量無邊，就好像穿衣服和脫衣服。受身好象我們穿上一件衣服，死亡好象衣服脫掉，脫掉了再換一件，六道輪迴就是這個樣子。誰穿衣脫衣呢？神識。在六道裡面捨身受身是神識，所以外道認為神識不滅，那個才是自己，身不是自己，這比我們一般普通的凡夫實在是高明太多了。

外道執著神識是我，所以他還是有我見，比我們凡夫要細的多，但是我執並沒有打破。小乘聖者知道無我，這個境界比外道要高明一層，所以他能夠超越三界，能夠舍離分段生死。佛在大小乘經論里都是這樣告訴我們，如果依然執著這個身是自己，見不了道啊。不但大乘佛法里見不了道，小乘佛法裡頭也見不了道。小乘見道是初果須陀桓，又稱見道位。見道以後才能起修啊，道都沒見修個什麼呢？根本煩惱裡面，必須要把惡見破除，才能證須陀桓果，才能談得上修道。這是佛法裡面修道最起碼的標準，我們要把惡見破除，這在佛法裡頭才能得到真實的受用。惡見破除了，並不能了生死出三界，但是絕不墮三途了，只在人天兩道，天上人間七番生死證阿羅漢。

所以身是虛妄的，四大假合，五蘊非有，要常常做如是觀。三十七道品裡面，第一個是四念處。四念處屬於觀慧，觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，叫我們常做如是觀。這個觀成就了，對於世間一切萬法才能夠放得下，所謂身心世界一切放下才能做得到。如果不能常做如是觀，觀的功夫不夠，身心世界依然放不下，那就相當的苦了。昨天我給諸位舉的例子，佛菩薩的福報大，他那個福報送給一切眾生，大家去享受，他自己絕對不要。為什麼不要呢？要了就是累贅，要了就是麻煩。凡夫的福報要自己一個享受。其實是不是真的一個人享受呢？沒有。事實上還是讓別人享受，他自己心裡頭放不下。比如說有錢人，風景區好的地方他蓋個別墅，一年難得去住一兩天。他自己不能享受，雇兩個傭人看房子，每個人給他錢給他伙食，讓傭人在那兒享受。這不是愚痴嗎？他就是想不開，那個錢拿來做慈善事業不是很好嗎？那個福報更大了，但是他不知道。到死為止恐怕在別墅里住不了兩個月，給了他的傭人去享福。所以人間世你仔細去觀察，迷惑顛倒的人即可笑又可憐。

大的是房子，小的身也是如此。我們得到這個身相了，這一分的福報要給大家去享，不要自己在那裡受用。佛菩薩那個身相，絕不是他自己享受的，是給一切眾生做修學的增上緣，做這個用處。這跟我們凡夫大大不同，我們凡夫對於自己的身體想盡方法保養，盡情地享受，都是迷惑顛倒。這是第一種錯誤的見解。

二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行。出離為業。
邊見者。謂此邊執。皆是薩迦耶見增上之力。隨彼所執起斷常見。障處中道出離。而為業用。
第二種叫邊見，邊就是所謂的兩邊，斷常空有等。經裡頭有比喻，有人執著自己的身體，認為人死了來生還做人，狗死了來生還做狗，不會變的，這叫執常見。。執斷見的呢，認為人死如燈滅，一死百了，不相信來世，不相信輪迴。斷見常見都是錯誤的見解。這兩種都是邊見(偏見)。學佛的人呢，執空執有，執著空的不承認有，執著有的不承認空。性宗講空，相宗講有，空有不能圓融，都叫做邊見。凡是相對的對立的，都叫邊見。

三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見。諸餘邪執。如增上緣。名義遍故。
邪見者。謂謗無因果。破壞正見也。此見如增上緣。四見所不攝者。皆此見攝。謂一切惡見。皆依此起也。謗因果作用實事者。瑜伽雲。謂依世間諸靜慮故。見世施主一期壽命。恆行布施。無有斷絕。從此命終生下賤家。貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養祠祀故。意謂作善而無好報。此乃謗無因果也。
除四見之外，一切不正當的見解都是邪見。最重的邪見，就是不相信因果報應。

四見取。謂於諸見及所依蘊執為最勝。能得清淨。一切鬪諍所依為業。
見取者。謂取他見為己見。謂於前三見。及自所依蘊。隨執一端。以為最為勝。即其所執。為能得清淨。由是各各互執為勝。一切鬪諍依之而起。故曰一切鬪諍所依為業。
見取是在果報上的執著。佛經里有個簡單的解釋：非果記果，記就是記下來，就是執著。並不是真正的果報，執著它以為是真正的果報。舉一個例子講升天，天不是究竟果報，但是有許多外道認為天堂是究竟的，不生不滅，個個都希望升天。實際上天堂還是有生死，還是有三苦。欲界天三苦都有，色界天沒有苦苦但有壞苦、行苦，縱然到無色界天，還有行苦。所以佛給我們講，三界如火宅，不是究竟。而他們執著以為是究竟，非常的固執，這個叫見取見。

在我們讀經論的時候，如果對於經文，執著一定的解釋，彼此互不相讓，這也叫見取見，或者說成見。讀註解可以看到，各人執著一端，這是見解沒有圓融的關係。佛不但無有定法可說，佛無法可說，你執著什麼？什麼叫真正的佛法呢？心裡頭一念不生湛然清凈，那是真正的佛法。言語道斷，心行處滅，有什麼執著的呢？我們真正懂得了，看一切經聽一切法，心裡如如不動，不會被境界所轉啊。張三這麼說法，李四那麼說法，你這個心不服氣了，你就被境界轉了，被境界轉就不是佛法。你要轉境界，不能被境界轉啊。所以見取見一定要斷，一切事一切理上都沒有成見。那個心就象一面明鏡，胡來現胡漢來現漢，這樣才能看得清楚。

五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁。及所依蘊執為最勝。能得清淨。無利勤苦。所依為業。
戒禁者。謂持牛狗等戒。及自拔髮薰鼻。僧佉定慧等。由執彼因果皆為最勝。為清淨。為解脫。為出離依此進修。毫無利益。枉受勤苦。故曰。無利勤苦也。昔有二外道。一名布剌拏雉迦。受持牛戒。二名額剃剌羅棲儞迦。受持狗戒。二人異時往佛所。種種愛語相慰問已。時布剌拏問世尊曰。此棲你持狗戒。修道已滿。當生何處。世尊告曰。汝止莫問。再三請佛。佛乃告言。受持狗戒。若無缺犯。當生狗中。若有缺犯。當墮地獄。彼聞佛言。悲泣哽咽。不能自勝。世尊告曰。吾先告言。止不須問。今果懷恨。時布剌拏言。不意此人當生狗趣。故我悲泣。然我長夜受持牛戒。將來亦當爾耶。唯願大慈。為我宣說。世尊。告曰。准前狗戒。此等皆由不了真道。妄執邪因。

戒取見是在因行上的執著，非因計因。在修因上，執著某一種錯誤的修法最為殊勝，這是戒取見。佛經上有段小公案，有兩個人有疑問請教佛，佛就說你不要問，這兩個人偏偏要問。其中有一個人持狗戒，就是學狗的樣子。持的很好，非常認真地修行，將來的果報是什麼呢？做狗。如果犯了戒呢？來生墮地獄。這個人聽了心裡非常難過。佛說我叫你不要問你偏偏要問，你問我就得告訴你啊。那個人心裡想，糟糕了，我持牛戒。修的很好來生變頭牛，修的不好墮地獄啊。為什麼持牛戒狗戒呢？這兩個人原來學外道的，得了天眼了。一個人看到狗死了升天，以為學狗可以升天。另一個人看見牛死了升天，於是學牛吃草耕田，以為學牛的樣子，死了可以升天。它不曉得升天之因是十善業道啊，那個牛和狗前生修的十善業道，這一生畜生道報盡了，十善業道的種子起現行，憑籍那個善根福德升天，絕不是做畜生而升天。這種執著非常堅固，要不是遇到佛，誰跟他們講也不信。為什麼呢？他得了天眼通，親眼看見牛死升天，別人跟他講怎麼能信呢？這一類就是非因計因，在修因上發生誤會。

有一些外教執著信上帝就能升天，造一身罪業都沒關係，這也是戒取見，他們不知道升天的業因是十善業道，並不是信了就能升天。我們佛教信了就能成佛嗎？不能。信了還要求解，要把理論明了方法懂得，然後依教修行，行到相當的功夫才能證果啊！哪裡說信了就能成就，信不過是個開端而已。現在日本佛教有一派，認為信了就能往生西方凈土，沒有願與行，這跟外教異曲同工，都是戒取見。

六種根本煩惱講到此地，下面是二十個隨煩惱，它是隨同根本煩惱起來的。二十隨煩惱分作小隨中隨大隨。