到底圓滿不圓滿?

        聖嚴法師：您是哪一位文殊菩薩的傳承？

　　索甲仁波切：龍欽巴，也就是寧瑪巴的傳承，這一派是從蓮花生大士所開始的，主要的教法

　　傳承是大圓滿，跟禪也有關係。

　　聖嚴法師：在印度是不是沒有大圓滿這樣的修持？

　　索甲仁波切：不，在印度並不是沒有大圓滿法，而是非常秘密地傳承。像無垢友上師，還有

　　吉祥獅子上師，他是從中國來到印度的，還有文殊友上師，以及其它許多上師都是，

　　只不過都是很秘密的。以印度一般的教法來說，如大乘思想早期發展時也算是秘密的，而金剛乘更為秘密，大圓滿則是更加秘密的傳承了。例如龍樹菩薩，他是偉大的大乘導師，但在秘密傳承中，他是金剛乘的上師，也是大圓滿的傳承者。他是蓮花生大士的老師之一，可說是大圓滿傳承中八位偉大的大師之一。

　　略說：我們來看看他們所說的「大圓滿法」是什麼內涵：

　　【紐舒龍德（Nyoshul Lungtok）是近代最偉大的大圓滿傳承上師之一，曾經親近他的老師貝珠仁波切達十八年之久……。貝珠仁波切仰卧在地上正在修一種特殊的大圓滿法。他把紐舒龍德叫來：「你說過你不懂心要嗎？」紐舒龍德從聲音中猜測這是一個特別的時刻，期望的點點頭。「實際上沒有什麼好知道的，」貝珠仁波切淡淡地說，又加了一句：「我的孩子，過來躺在這裡。」紐舒德龍挨著他躺了下來。

　　於是，貝珠仁波切問他：「你看到天上的星星嗎？」

　　「看到。」

　　「你聽到佐欽寺的狗叫聲嗎？」

　　「聽到。」

　　「你聽到我正在對你講什麼嗎？」

　　「聽到。」

　　「好極了，大圓滿就是這樣，如此而已。」

　　紐舒龍德告訴我們當時發生的事：「就在那一剎那，我心裡篤定地開悟了。我已經從『它是』和『它不是』的枷鎖解脫出來。我體悟到本初的智慧，空性和本有覺察力的純然統一。我被他的加持引到這個體悟來，正如偉大的印度上師撒惹哈（Saraha）所說：『上師的話已經進入他的心裡，他看到真理如觀手掌中的珠寶。』」在那個當下，一切都各得其所；紐舒龍德多年來的學習、凈化和修行終於瓜熟蒂落。他證得了心性。貝珠仁波切所說的話並沒有什麼特殊、神秘或不可思議；事實上，這些話再平常不過了。但話語之外，傳達了別的東西。他所透露的正是萬事萬物的本性，也是大圓滿法的真義。】（索甲著作之《西藏生死書》第205-207頁）

　　索甲所說的大圓滿法跟禪、空性一點關係都沒有。他所說的大圓滿法是以上師所說的看到、聽到，當作是證悟空性，說是開悟了。所謂看到、聽到、嗅到、嘗到、觸到、知到，這些皆是前六識的見聞覺知性，是六識妄心的作用；這是以見聞覺知心當作真實我，作為空性，卻不知能見、能聞、能嗅、能嘗、能觸、能知，全都是六識心的作用；這些能覺、能了知之心是會斷滅的，它不能恆常不滅。

　　我常對有緣人說，只要依《心經》來作為準則就夠了！若能契合《心經》所說的般若法義，那就是 佛所說的；若不能契合的話，對不起！說得再好聽，也不是真正開悟者。因為能見、能聽、能覺、能知之心等，能夠一直都不生不滅嗎？請問：「你睡著了，你還能見嗎？還能聽嗎？不能見、不能聽，就表示會斷滅；會斷滅的，那可以說是不生不滅嗎？既然不是不生不滅，怎麼會是真心？如何能說是空性？怎麼可以說大圓滿法是開悟的法？」顯然密宗大圓滿法是落在意識生滅境界中。

　　佛子們！我們為什麼能見？佛在經上說的夠多了，比如說：「根塵觸生眼識，乃至意識。」這就是說，譬如眼能見色，是有眼根接觸了色塵之處，產生了眼識，你才能有能見之心，而說你看到了色塵；其它的耳、鼻、舌、身、意識也是相同的道理。這些能見、能聞、能嗅、能嘗、能觸、能了知之心，都是由如來藏所生，所以佛在《楞嚴經》中八還辨見，已說得清楚：能見之性、能聞之性、能嗅之性、能嘗之性、能觸之性、能覺能知之性，都是依六識而有，還是六識之性；而六識須依六根、六塵為緣方能由如來藏所生，你才能有見聞覺知，本非單由因緣所生、亦非單由自然性所生，皆是由如來藏藉因緣而自然所生。六識既然皆是所生之法，非是空性，而第八識空性不就是無生，所以不生不滅，故第八識真心非斷非常：自體常住故非斷，所含藏之六識種子常常生滅變異故非常。

　　《心經》真是好用，能通的話，只要一句話就夠了；您可以用此經中任何一句話來簡擇諸方大師所說的話是不是真悟。如果您還沒有證悟也沒有關係，您可先在語言文字上來了解，看看大師所說的內容是否與《心經》上所說的義理相符合，不能符合時就是不對。佛法的義理，對就是對，不對就是不對，沒有人情可說。

　　末學有一回與法鼓山的信眾談及佛法，有位師姊她說：「聖嚴師父哪裡會錯，只是說法不同而已，您說您的，他說他的，都是一樣的啦！每個人有每個人的看法，不能說看法、說法不同就說是錯。」我對她說：「佛法就是不同，是與世俗法相背離，所謂路有千條，真理只有一個，法義一定要與經典相符合，否則就是錯了。」

　　我就舉聖嚴師父所說的開悟是：「只要放下一切，就是開悟。」與《維摩詰所說經》中所說的：「諸煩惱是道場，知如實故。」「不斷煩惱而入涅槃」完全不同，她說：「經上是這麼說的嗎？我會再好好的來看看經典內容。」

　　《維摩詰經》上所說的：「諸煩惱是道場。」不用先斷煩惱即可證菩提。《六祖壇經》也說：【「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解、羊鹿等機。上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂；不斷不常，不來不去，不在中間及其內外；不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」】

　　禪宗大師明明說煩惱即是菩提，不必斷除思惑煩惱、我所煩惱，即可證得菩提，為什麼聖嚴師父卻說要放下一切攀緣妄想，無煩惱時才是開悟？二者差異在哪裡？佛子們務必要弄個水落石出。在般若了義正法上，說法方式盡可不同，但是般若法義絕不可偏離經典涵義，只要有一絲一毫的淆訛不同，就不能說「反正都是一樣」，這裡面其實是大不一樣的。如果說「性空」與「空性」，字都一樣，有什麼關係？關係可大著呢！空性與性空雖然只是前後次序之差，您把空性解說成性空，佛法就被您說成斷滅空了，佛法法脈就被您說斷了，可見有多麼嚴重。

　　您如果要早日親證菩提，就要依四弘誓願，發心廣度一切有情眾生；若想要做到眾生無邊誓願度，不想虛耗此生，那您就必須依法不依人，對於法義一定要去作深入探討，不可人云亦云。對於法義的說明，我也曾多次寫信給聖嚴師父，依據經典一一說明：聖嚴師父所說的法，是哪裡有問題，哪裡與經典所說不符合……等。但是苦口婆心、忠言逆耳，故都沒有辦法獲得聖嚴師父的認同，只好放棄再寫信；改以著書，公開法義之正訛給佛子們了知，讓佛子們了知自己追隨的師父所說之法、所學的法是哪裡有問題，希望能早日覺醒而修學第一義諦法，莫再一盲引眾盲的誤導眾生了。

　　藏密所謂大圓滿的開悟就是看到、聽到，與不學佛法的世俗人完全相同，看來大家都不用學這麼多佛法了！因為大家都有能聽、能看的心，世俗人也都同樣認為能看能聽的心就是真心，死刑犯被處決時也說：「二十年後又是一條好漢。」都是同樣的覺知心；所有世俗人，走到大馬路上，不全是看到車水馬龍，聽到的不都是車聲吵雜嗎？那大家不都大圓滿開悟了嗎？真是太簡單了！好極了！但有這樣的事嗎？大家想一想，在《心經》中對於真心的體性，不是說明得很清楚嗎？祂的體性是無眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，無眼識乃至無意識界，真心不屬五蘊、六入、十二處、十八界內，真心是離見聞覺知的；《大方等大集經》也說：「一切諸法無作無變、無覺無觀，無覺觀者名為心性。若見眾生心性本凈，名知法住。」

　　都是明白的告訴我們：真心是離六塵、離見聞覺知的，既然是離見聞覺知，如何能看到、聽到？再說，能嗅、能嘗之心，只在欲界有，如果你生到了色界天去，沒有了鼻根與舌根（鼻、舌之勝義根），也就沒有了香塵與味塵，所以鼻識與舌識也沒了，並不是遍於三界一切境界中都能自在的存在。因此，能看、能聽、能嗅、能嘗、能覺、能了知的心都是妄心；意識妄心在五位：眠熟、悶絕、正死位、無想定、滅盡定會中斷；而能聽的一念心，當你睡著了就斷滅，會斷滅的法就是生滅法。如果所悟的心是意識心、是生滅心，怎麼可以說是開悟？但是聖嚴師父與索甲都落在識陰六識的境界中，都未斷我見，怎能悟得第八識如來藏？禪宗的開悟是要悟到真心第八識，祂是離見聞覺知、不生不滅的，找到這不生不滅的心才是悟到真心，才能說是悟到空性。

　　聖嚴法師：什麼叫作「認證」？

　　索甲仁波切：……當上師顯示、介紹給你的時候，在那個當下是無心的，而能認證的是妙觀察智，是五智之一的妙觀察智的認證。我記得我的一位上師說過，如果心不在那裡，如果處於無心的狀態，誰能認證空性呢？能認證的其實是我們的「本覺」。

　　略說：一下子說能認證的是第六識妙觀察智，一下子又說能認證的其實是我們的「本覺」，但是本覺並非第六識所有的，而是第八識所有的，到底是第六識或是本覺在認證？聖嚴師父！如果是真正的證悟菩薩，絕對會了知索甲的落處；真正開悟菩薩，必能了知如何來認證開悟的境界，如果還在猶疑不確定，能說是真正開悟嗎？證悟空性，是親證到第八識如來藏空性，而第八識空性是離念相的。在《大乘起信論》說：「所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相，即是如來平等法身。依此法身，說名本覺。」

　　所以本覺的體性是遍十二處、遍十八界而且是永遠離開一切念相的，離念相的第八識本覺，無法了知本身。因為離見聞覺知，所以古德禪師才會說不知的心是最親切的。本覺第八識無覺無觀，既然是無覺無觀，本覺就無法來認證「本覺」自己，卻能了知眾生心而任運不斷的配合眾生心來運作；如同人是無法看到自己的頭，必須藉助其它工具才能看得到。因此真正的覺悟，是在有情身中有一個會起念相的見聞覺知心，用此覺知心去尋覓同時有一離念相的第八識真心，找到了就是開悟明心。

　　覺知心與真心二者是同時在運作，如同電燈，必是有電有燈，二者同時存在才有作用；有電無燈，或有燈無電，都是無法生起照明作用的；離念相的真心與有念相的覺知心，也是同時和合運作的。證悟是以有念相的妄心，來覓得本來就離念相的第八識，當你覓得了第八識如來藏時，而說你證悟了，這才是真正的開悟。

　　是以妄心自己為工具，要用妄心自己來參禪，要以自己來證得本來就在的第八識——永離見聞覺知的真正本覺。這才是禪宗所說的破初參——「始覺位菩薩」的覺悟。第八識擁有的本覺不是像覺知心一樣出生以後才有，是不生不滅的，是無始劫以來就已經有的；更不是修行后，把意識心變成無所用心時的無心，這是把沒有妄想煩惱的意識心當作本覺，這只是欲界中的一念不生境界，最多只是欲界定，連未到地定或初禪都算不上，何況能說是禪宗的開悟明心；而且這只是修來的有生之法，本覺則是本來就在的，不是後來修成的。

　　而這本覺非是索甲所說：「在過去的念頭已滅，未來的念頭尚未生起時，中間是否有當下的意識，清新的、原始的、即使是毫髮般的概念也改變不了的，一種光明而純真的覺察？是的，那就是本覺。」也非是頂果欽哲所說：「如果你是在一個不變的狀態中，那就是本覺。」（索甲著作之《西藏生死書》第210頁）。他們都是隨便用一個經論中的名相來籠罩人，用本覺名相來使人覺得他們懂得經中的法義，但經或論中的本覺，始終都是指第八識如來藏的作用，不曾說過是意識覺知心的作用。

　　《大乘起信論》說：「如凡夫人，前念不覺、起於煩惱，后念制伏、令不更生；此雖名覺，即是不覺。」而索甲所說的本覺，是在覺知心中過去的念頭已滅，未來的念頭尚未生起時的狀態中，在《大乘起信論》中明明說出：這不是本覺。更明確的告訴我們說，這時的靈明覺了一念不生，其實是不覺、是凡夫所知的妄覺。因為離念靈知心，雖然是「一種光明而純真的覺察」，在此狀態之中，無語言文字、清清楚楚、明明白白，但還是意識妄心，而不是第八識的本覺，仍不是真心如來藏空性；妄心才會覺察，真心第八識無覺無觀，故不會在六塵中覺察。

　　本覺也不是索甲講的不變，如果是完全不變的話，佛地第八識真如，如何能與五遍行、五別境、善十一等心所法相應？如何能無功運行而了知一切有情心行？而索甲與聖嚴師父也將永遠不能成佛了，因為本覺如來藏中含藏的染污種子將永遠不會改變為清凈的種子，那麼凡夫就永遠不可能成為阿羅漢或成佛了，精進修行亦將無用。因此不可以說：「我們的心只是安住在純凈、本有不覺察力的不變狀態中，那就是本覺」（索甲著作之《西藏生死書》第210頁）。藏密所說的大圓滿法根本是意識心之法，完全是在意識心中著眼於有念無念之法，與常見外道的見解完全相同，豈可說是開悟之法，那是違背佛說之法。

學佛的覺醒 （連載十一）

上師的意思是「擔柴挑水也是禪」

亦即是心經的「無無明盡」