宇宙中最高的道

       歡迎諸位收看正覺的弘法節目，在這裡有很多親教師為大家演說佛法，都是非常勝妙的。如果有人問您為什麼要看這種節目？您要告訴他：佛法對我們是非常重要的，因為您不知道它的重要性，所以您不想看；當您知道佛法對我們是這麼重要的時候，您就非看不可了，因為不看的話，對自己的損失就太大了！

　　阿彌陀佛是一句佛號，也是最好的祝福！阿彌陀佛是一尊佛，也是三十六萬億一十一萬九千五百同名同號 阿彌陀佛，意思就是無量光、無量壽，光即是空間，壽就是時間，空間與時間交叉這一刻，就是您生命存在的當下，這是最好的祝福，是無量的祝福，一切平安、健康、吉祥、快樂等等，都包含在裡頭；所以諸位聽到這一句佛號，應該歡喜信受。不要像有一位，他母親病危送回家裡等待命終，我們就幫她念佛，念到天亮之後，沒想到她又活過來了。她的兒子很驚訝，跑去問他父親說：「爸！怎麼他們替她念阿彌陀佛！媽又活過來了？」他的父親罵他說：「死仔啊！你以為他們念阿彌陀佛是叫她趕快去死、趕快去死啊？」這就是說，沒有聽人說佛法，才會有這樣天大的誤會。今天我們來談一談「什麼樣的人在學佛」？

　　佛教是古老的宗教，可是在今天也是被誤解最多的宗教。許多穿著西裝筆挺的高級知識分子，想要在佛前拿香跟著對拜，勉強可以；可是叫他五體投地對佛磕頭頂禮，這就有點為難了。為什麼會這樣？因為他認為拜佛是落伍的事，是老人家已經與世無爭最後的歸宿，要我這個青年菁英不努力追求富貴錢財而去拜佛，未免太消極了；講白一點，學佛是失去社會鬥志的人才會走的路。這是幾百年來一般人對佛教的觀感；然而，這種認識是錯誤的，會錯誤的原因，是因為他不知道，什麼樣的人才會去學佛；而更重要的是，他不知道「佛」」是什麼？「佛法」是在講什麼？

　　鬼谷子的智慧，那是沒話說，天下第一等人物，他的智慧曠世超群，奇謀韜略、神機妙算；不論從政、從商、為人處事，他的智慧都是令人佩服讚歎的。鬼谷子有什麼智慧呢？他的智慧出類拔萃，叫作領袖的智慧。古代的蘇秦、張儀、孫臏、張良、蕭何、韓信，三國時代的孔明、曹操，明代的劉伯溫，清代的曾國藩，近代的蔣中正、毛澤東，乃至德國的施賽格勒，日本大橋武夫……等，他們都是利用鬼谷子縱橫的理論方法獲得極大成功。為什麼他這麼厲害？史書上說：「其人通天徹地，人不能及，天文地理、六韜三略，無所不通，而且變化無窮、鬼神莫測；甚至修真養性、服食導引、祛病延年，幾乎無所不能。」鬼谷子最主要的是兵家、道家、仙家、法家、陰陽家等等的這些思想。

　　儒家講做人的方法叫作仁、義、禮；鬼谷子講的是，怎樣高人一級的方法，叫作權、術、勢；佛教則是講怎樣才可以當人，進而修行解脫道成就佛道的方法，叫作三乘菩提。如果您想要事業成功，或是對政治有興趣想當領袖、國師縱橫天下，當然可以去跟鬼谷子學，而且一定要去學，不然無法超越別人。但是今天有正覺在此，那諸位就不必去跟鬼谷子學，而應該到正覺來學。為什麼？我告訴大家一個道理，你們聽了就知道有沒有道理。今天如果沒有佛法在世的時候，那麼世間以什麼法最高？那就是生天之法或是成仙之法最高。這時候你就要去跟鬼谷子學了，他也有修真養性、成仙的方法。可是今天正覺出來了，如果鬼谷子投胎再來，這是假設啦！那他就會到正覺來，來幹什麼？來學習佛法。大家不要以為這樣講未免自贊毀他，長正覺的志氣，滅他人的威風，不是這個意思，因為這是很有智慧的鬼谷子他自己所說的話；他說了什麼話，而說他一定會到正覺來學習佛法？我把他的理論告訴諸位，諸位也就學到了鬼谷子的智慧了。

　　鬼谷子也說三乘大法，但他的三乘不是佛法中的三乘，他的三乘是說道、法、術。下乘叫作「術」，就是追求經營管理的技術、技巧，講的就是手段、方法、策略，這個是小成；中乘叫作「法」，就是領導理念和價值觀，屬中成；大乘叫作「道」，講心性的修持叫論道。智者達於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，這個「道」就是追求宇宙中的真理。今天諸位來正覺學到的，就是鬼谷子所說的最上大乘——論道之法。假如您學的是怎樣健康、長命百歲，怎樣發財當億萬富翁，怎樣看地理風水造福子孫，或是觀星望斗、六韜三略，想當政治領袖、當國師、高人一等，這些都是下乘、中乘之法，不是大乘法。大乘是什麼？大乘就是學道，而且不是學生天做天人之道，或當神仙之道。正覺所教的也不是只有成就阿羅漢或辟支佛之道，而是成佛之道，這才是宇宙中最高的道。

　　鬼谷子說：「假如你，一、無才，則心思不出，拿不出東西來；二、無學，則根基不穩，無從下手；三、無膽，則言行畏縮，沒主見；四、無力，則不能自成一家。」力指能力、智力。諸位來正覺學習之後，就會有才、有學、有膽、有力。「有才」是說來正覺能學到真正的佛法，能夠拿得出來；「有學」是說能夠從最基礎上建立絕對不會錯誤的佛法；「有膽」是說所學到的東西一定能夠實踐，不是空談，心中有主見，決不懷疑；「有力」是說有智慧能力，能夠逐步完成，能夠力行三乘菩提。至於想來世再當人幸福快樂，或生於天上逍遙自在，那是輕而易舉的事啊！鬼谷子是厲害人物，有人想學他的相命術、地理術，但更多的人想學他的方術來當國師，但這些都是求名求利，真正的智慧在於「道」；然而道在佛法中，鬼谷子依然找不到「道」在哪裡？道即是宇宙中唯一的真理，今天只有來正覺才學得到。可是外面有很多人都自以為「道」在他手裡，但他們手裡抓住的是什麼東西呢？無非就是名聲、錢色、權力，汽車、豪宅、土地，這些財色名食睡的「我所」罷了！哪裡有道呢？

　　「道」是中國人最有智慧的人所追求的最高智慧，孔子向老子請問的不是怎樣賺大錢，怎樣當大官統治國家，而是「道」在哪裡？學佛不是只有做好人、做好事就完畢了，還早呢！有人說學佛也不過就是叫人做好人、做好事，這是沒錯，但還要告訴他，想要成佛不是只有這些，不是只有做好人、做好事這樣子而已。做好人、做好事只是基本條件，所以佛法教人的是要先布施，再來要持戒，然後有這些福報可以生天；但是這樣講還沒有講到真正的修學佛法，真正的佛法一定要講斷我見、斷三縛結，證初果、二果、三果、四果，這才有佛法中解脫道的修行。解脫道就是成就阿羅漢果，阿羅漢已經是人、天應該供養的大成就者了，但是還沒有成佛，離佛還很遙遠。

　　修學佛法要能夠判斷諸方大師的說法對或不對？這個判斷力其實要開悟明心才有這個般若的智慧去判斷。那有人說：「我又沒有開悟，我怎麼知道他說的對不對？」雖然還沒有開悟，但是依然有智慧可以來判斷，這個判斷就是靠正知見。譬如他的說法有沒有初果向？什麼叫初果向？就是還沒有證初果之前，知道要怎樣邁向初果的方法就是初果向。有初果向的人，他一定知道要斷我見，這就是一個正確的知見，而且是非常重要的正知見。你要知道什麼叫作斷我見，才有佛法上的智慧，才有方法和方向去修行。那斷我見是什麼？斷我見就是知道五陰是虛妄的，色受想行識這五陰是虛妄法，五陰就是五取蘊，五陰不是永恆不滅的。五陰中的「識」就是在講意識，那你就知道意識是虛妄法，不是真實而永恆不滅的法；這是一個很重要卻又是非常不容易信受的法，學佛的困難就是在這個地方。不要說一般人聽到「意識是虛妄的」會嚇一大跳，連出家學佛而且活到一百歲，他都還不一定信受這句話呢！您說學佛容易不容易？不容易啊！如果他說「我們能知、能覺的意識心是永恆不滅的」，這樣就講錯了，證明他不是善知識。

　　「意識是虛妄的」這句話是誰講的？當然是 佛說的。佛說的話，他都不相信了，而說他是信佛？這是信位還不具足，他還在摸索的階段，還在懷疑。意識是不是虛妄的，佛法會證明給您看，證明意識真的是虛妄的，不是永恆不滅的；因為我們在睡著的時候、昏迷的時候，意識是會間斷的，而會間斷的法就不是永恆不滅，不是永恆不滅就不是真實法。我們出生的時候，上一世的事情都忘光了，證明這一世的意識不是上一世的意識，不能像今天起床能記得昨天的事一樣。世界上所有的宗教，只有佛教會告訴您五陰是虛妄不實的，色受想行識這五陰是你運用的工具，而不是真正的你。譬如一件衣服，我們會說「這是我的衣服」，而不是說衣服就是我；可是很多人把衣服當作我，當別人糟蹋那件衣服的時候，你就認為我被糟蹋了，因此心靈受傷。

　　很多宗教都會教人要放下，放下就沒煩惱，放下就自在。可是要放下什麼？要怎樣才能放下？放下那件衣服嗎？再買一件新的，你就能放下了嗎？不是那件衣服受傷，而是你的心受傷。那就是不要去想，就能放下煩惱。可是腦筋沒有電源開關，無法關掉而不想，所以放不下煩惱。很多人所謂的放下，其實是把心量放寬而沒有真的放下。為什麼放不下？因為他不知道意識是虛妄的；意識是虛妄的，不是叫您不要意識，而是要知道意識是我感覺訊息的工具，而不是把意識當作真正的我；可是離開了意識，您也找不到我，這就是學佛最困難的地方。許多人學佛一生，就是放不下意識，認為意識就是我，我就是意識；意識滅了，我就什麼都沒有了，真的是這樣嗎？我們要知道意識就是您清清楚楚、明明白白的心，有了意識，你就有見聞覺知，也就是能夠「知道」；沒有意識，你就「不知道」。那麼你睡著的時候還知道嗎？當然不知道。如果你知道現在的時間是3點5分，那表示你根本沒有睡著，你睡著了就是不知道；既然不知道，為何明天又會醒來？這就是讓我們知道除了第六意識之外，一定還有個什麼？那就是第七識。當佛教說有這個第七識的時候，很多人是不相信的，包括有的人雖然出家了都還不相信，這就是佛教衰微的原因。第七識叫作意根，為什麼他不相信？因為他感覺不到意根的存在，他只知道有意識，不知道有意根。他不知道意識的存在必須要有意根，沒有意根就沒有意識，因為意根是意識的所依；所以說，沒有意根就沒有意識的出生，這是佛法的基本常識，沒有這個常識，佛說的十八界你就無法講清楚。六根、六塵、六識這十八界之中，缺少了意根就只有十七界，而十七界不是佛法。

　　我們死亡的時候，意識一定消失滅亡，無覺無知；但是意根並沒有跟著滅亡，意根還是繼續存在。為什麼意根不會滅亡？因為第八識如來藏一直支持著意根，所以意根不會滅亡，意根也沒有間斷過。意根不是意識，凡夫只知道有意識，不知道有意根，根與識分不清楚就無法了知生命的實相。有些人知道他的前世，因此證明確實有輪迴這件事，但這不是他前一世的意識跑到這一世來，上一世的意識是跟著上一世的大腦而存在的，上一世的大腦火化之後就不可能有意識了，所以每一世都有他新的意識，而意識不可能到下一世去。這就是說，真正學到佛法，能夠了知生命的事實真相。那些極少數能夠知道前生的人，那是他的意根透過如來藏的緣故，這也證明確實有意根和如來藏的存在，只是我們不知道祂在哪裡罷了！因為意根不會反觀自己，所以極難了知。學佛一定要知道我們有八識心王，而不是只有六個識；所以，六識論是外道邪見，不是佛法！

　　有人把佛教切割為真心派與妄心派，這種分法是錯誤的；正確的佛教只有一派，叫作八識心王，多一識不對，少一識也不對。真心與妄心不是兩派，而是一派；為什麼不是兩派？因為八識心王的第八識叫作真心，其他七轉識稱為妄心，我們八識心王是真妄和合同時運作。有人說密宗的六識論也是佛教，但是這種說法不能成立，因為六識之中都是妄心，沒有真心就不是佛教，沒有第八識當然就沒有真心；所以否認第七識、第八識的人，想要用六識論來建立真心與妄心那是不可能的。因為六識論的人所說的真心，其實都是意識心，或是取意識的一部分稱為細心來當作真心；然而意識都是虛妄的，不管粗細都一樣不可能是真心。佛教所說的真心是指能生萬法才是真心，意識是被出生而有的法，所以意識不是真心；能了知意識是虛妄的，那他就進入佛門了。

正明 出離觀與安隱觀（二）