四攝法及根本定與后得時

      菩薩四攝法的目的是為了攝受眾生、利益眾生；因此最重要的前提是要有般若智慧，至少也要有正確的知見；否則若是以邪知邪見來接引眾生，那就不是利益眾生，反而是相將入火坑；不但自己下墮，被攝受的眾生也將因此被誤導而下墮受苦。

　　彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷43的後半卷都在說四攝法，卷38最末段也是。我們就舉卷38來略說，因為論文還是很長，所以就不逐字誦念。彌勒菩薩在這一段所開示的內容是說：就如同 世尊所說，菩薩必須具備四種攝受有情的方便善巧，才能稱為菩薩；以什麼因緣只說這四種方便呢？是說菩薩藉由這四個法在佛法中可以攝受有情、調伏有情，使有情得以成熟，除此四種方便外，就沒有其他方法了。是哪四種方便呢？第一、隨攝方便，也就是布施；為了讓有情聽受教導，並且能依教奉行，所以先以財物等布施，讓有情能得到現前，乃至未來的利益。第二、能攝方便，也就是愛語；是說菩薩行布施后，眾生若有愚痴無明，為了去除他的愚痴無明，就以愛語讓眾生感受到，菩薩的關懷及攝受，並讓他因此而能夠接受教導，觀察、思惟正確的道理；譬如某個有情因為愚痴，對佛法沒有信根，菩薩就用愛語使其了解佛法正理，生起信根而除其愚痴，這樣的愛語就是菩薩的能攝方便。第三、令入方便，也就是利行；眾生在菩薩的愛語攝受下已經能信受正法並觀察正理，菩薩接著應當行利益有情之行，使其出離於不善之處不再造作惡業，並勸導有情造作善業安住在善法當中，這樣的利行就是菩薩的令入方便。第四、隨轉方便，也就是同事；菩薩以利行方便化導有情趣入善凈法之後，最後菩薩還必須與有情共處，一起修行，使有情以菩薩言行為依止，使有情身心隨菩薩而轉，深入正法。

　　然而，菩薩要使有情身心隨轉，本身必須先行證悟空性心如來藏，得根本無分別智，並轉依如來藏進修后得無分別智；才有般若智慧來攝受有情，才不會讓有情尋得話柄，也不會讓有情心生嫌隙之念而認為你本身既沒有圓滿清凈信，菩薩戒也不圓滿、布施也不圓滿，也沒有證得般若智慧；你憑什麼來教導我們修行證悟？憑什麼來對我們糾正、教誨、呵責、擯斥並且憶念於我們？最後 彌勒菩薩說，菩薩以這樣的布施、愛語、利行、同事等四種方法來攝受有情的身、語、意三業，都能將有情的三業導向正法，調伏煩惱，成熟道業。以上是 彌勒菩薩的開示內容。

　　反觀宗喀巴，他否定了空性心如來藏，於般若智慧不知、不解亦不證；卻也要著書立論來教導大眾求證空性心、得般若慧，教導大眾菩薩的四攝法，絕對沒有這樣的道理的。譬如宗喀巴也學 彌勒菩薩的開示，在他的《廣論》第331頁中說：

　　此由愛語宣說正法，除其無知斷其疑惑，令其無倒受持法義。既了知已，由其利行令修善行。（《菩提道次第廣論》卷13）

　　確實如宗喀巴所說，要能夠宣說正法才能除斷有情的無知疑惑，才能讓有情沒有顛倒地受持正確的法義，之後也才能讓有情修學真正的善行。然而我們前面已經舉示過非常多的證據，說明宗喀巴所說不是佛法、不是正法，而是會讓有情下墮的六識論邪見、男女合修的邪法。若依其所說而修、而行，不但不能斷除眾生的無知疑惑，反而會增盛眾生的愚痴無明；而一旦讓眾生顛倒地受持這樣的邪知邪見，則所修、所行不但不是善行、凈行，反而正是會下墮的惡行、邪行。因此奉勸修學《廣論》的同修們，如果還死抱著心外求法的宗喀巴所寫的《廣論》不放，不求證法界實相第八識，不肯觀察意識虛妄，以致不離斷見、常見、外道邪見，繼續依循《廣論》盲修瞎練；就會如同渴鹿追求陽焰一般，法身慧命終究會渴死於相似佛法的外道邪論中。

　　因此，《廣論》的修學者應早日棄捨《廣論》中的種種邪見，回歸 世尊所說的正法來修，才是有智慧者、才是真正的學佛人；否則就算一輩子精勤修學《廣論》，乃至世世修學《廣論》，依舊證不得初果，何況是解脫生死與實證般若。話說回來，菩薩攝受眾生其實就是攝受佛土；所以要成佛，菩薩生生世世就必須以四攝法來攝受眾生。《瑜伽師地論》卷43說：

　　如是已說多種施戒，廣說乃至最後同事；其中所有波羅蜜多，能自成熟一切佛法；所有攝事，能成熟他一切有情。

　　所以菩薩要成就佛道，除了以六度來自我成熟一切佛法，同時也要以四攝法來廣度其他有情一起邁向成佛之路，也就是以六度、四攝來自度、度他。但是，前提是必須要以正統佛教三乘經典的八識正理，而廣作聞、思、修的道業；千萬別落入《廣論》六識論的邪見，及樂空雙運男女合修的外道止觀之中。

　　接下來，我們來看《廣論》334頁，在四攝法這一節的最後一段，宗喀巴在總結六度、四攝，提到六度與根本定、及后得時的關係時說：「又此根本后得時，應如何行者，」……等等一直到「於根本定時，應恆常修習，止觀分平等。」由於字數頗多，這裡就不全部念了。這一段文字，宗喀巴引用了阿底峽的說法，也再次顯示阿底峽及宗喀巴不但未證空性心，乃至連解脫道初果應斷的我見也未能斷，三縛結具足存在；所以不知根本定與后得時的真義，胡言亂語籠罩學人。宗喀巴所說的根本定，是指打坐時意識心不起一念叫作根本定；出定后意識住於定外動中稱為後得。宗喀巴依阿底峽之言，說資糧道眾生修六度時，有的是要在根本定中修、有的則是要在後得動中修。靜慮自性奢摩他及慧度自性毘缽舍那的一部分是根本定中修；布施、持戒、忍辱前三波羅蜜多，及靜慮、般若的另一部分是出定時動中修；精進度則於定中、動中都要修；忍度有一部分要在定中深思法意，是在定中修。因此宗喀巴說：「住資糧道，根本后得皆不出六度。」（《菩提道次第廣論》卷13）這是宗喀巴嚴重地錯解「根本、后得」的真實義理，也錯解波羅蜜多的修持。

　　菩薩既然是住資糧道，那就表示尚未證悟，所以尚未證得根本定，只能外門修集六度作為將來破參明心的資糧，因此住資糧道菩薩在行六度時，不會是在一念不生的定境中求，而是在日常生活歷緣對境中求。此外，菩薩開悟親證第八阿賴耶識時，能現見意識心於六塵境界處處作分別，而阿賴耶識本體卻如如不動，從本以來即於六塵境界不作分別；這個時候就說，菩薩已經證得根本無分別智，像這樣安住於此一定見而不再生疑，心得決定、得位不退，這樣才叫作菩薩得根本定。因此菩薩根本定所證的第八識心，是本來已經具足，絕不是以前沒有、修后才有；菩薩根本定也不是如宗喀巴所說：於定境中一念不生叫作根本定。當菩薩證得根本無分別智時，只是對阿賴耶識的總相了知，所以又稱為總相智，成為七住位菩薩。之後，菩薩繼續悟後起修，內門廣修六波羅蜜多，於歷緣對境中，再深細觀察阿賴耶識隨緣任運中的無分別性，歷經十住、十行、十迴向位而圓滿般若的別相智，這個階段便是后得無分別智所攝。

　　因此菩薩修六波羅蜜多，不是如宗喀巴所說，哪幾個波羅蜜多要在入定中修，或哪幾個波羅蜜多要出定后、在動中修，這是錯誤的說法。宗喀巴又引阿底峽所說：

　　起根本定時，徧觀一切法，修幻等八喻，能凈後分別，應正學方便， 於根本定時，應恆常修習，止觀分平等。（《菩提道次第廣論》卷13）

　　大意是說：生起一念不生的根本定，安住於定外時，遍觀一切法如幻、如夢、如水月等八種譬喻假相，則能凈除后得智，對境界不起分別；像這樣定中一念不生、定外不起分別，然後修習六波羅蜜多方便，就是三輪體空；在一念不生的定境中恆修止觀雙運，則得空性慧，方便與智慧雙全，即是佛道。這是宗喀巴藉阿底峽之語為《廣論》上士道所作的結語，然而阿底峽所說的於定中一念不生，這正是意識心；而於定外不分別的，也是意識心。而且阿底峽也缺乏世間法的智慧，因為當意識在定外時，是不可能無分別的；阿底峽誤以為覺知心中沒有語言來分別時，就是無分別；但是離開語言妄念時的覺知心，不論是見到或聽到，乃至知道某一法時，都已經是分別完成了，並不是無分別的。

　　分別本是意識心的自性，當意識存在就一定有分別，沒有不分別的。而且佛說：諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故；不論定中或定外，意識皆是由意根觸法塵而出生，因此意識是依他起性，是有生有滅之法。而阿底峽、宗喀巴卻認為：意識是不生不滅的，可以經由修行變成無分別的真心。如果依阿底峽的說法以意識心在定中來修，則永遠也不能達到真正一念不生的境界，因為出定以後還是會出生妄念；如果在定外來修，一樣不能不起分別，因為意識的體性就是與六塵境相應，時時刻刻都在六塵境界中作分別，了知時就已經分別完成。所以說阿底峽要以意識心為真心，而修六波羅蜜多來達到三輪體空是虛妄想；誤以為意識心一念不生就能證得空性慧，更是虛妄想。

　　有一位日常法師則是不依阿底峽、宗喀巴的論中文意來作解釋，他企圖以觀察蘊處界的虛妄以後心得決定，解釋為智慧的根本定；並以這個誤會後的根本定，在動中觀察一切法的虛妄生滅、緣起性空，作為後得定。日常法師說：「了解這些事情不是實有自性，而是如幻如化，這是緣起性空，……。」（《菩提道次第廣論》講稿 日常法師）認為這樣就是證得根本定與后得定了。但是他這個說法，其實連聲聞初果斷我見的根本定，都不曾獲得，更別說是大乘般若的根本定；因為他同樣不承認第八識，當然不可能證得大乘般若的根本定；他還是認為粗意識或細意識是常住真心，認同阿底峽與宗喀巴所說意識常住不壞的邪見；不外於常見外道，而想要以觀察一切法緣起性空的知見，住於意識所知的這種意識覺知境界中，說這樣就可以往上進修更深妙的佛法，其實仍然是從來不離凡夫我見的愚痴無明境界。因此，他企圖提升阿底峽與宗喀巴所說意識一念不生境界的作為，並不能成功，也使他曝露了自己仍然未斷我見、未斷三縛結的本質。

　　因此，《廣論》的學人若欲成就佛道，首先要棄捨阿底峽、宗喀巴的邪理，應先棄捨應成派中觀的六識論邪見。一定要依佛說的八識論正理，先觀察意識等識陰六識全都必須藉六根、六塵為助緣，才能從第八識如來藏中生起；以此來斷除識陰常住的我見，然後再以虛妄的、有分別性的意識心來尋覓真實不分別的真心阿賴耶識，因此而證得大乘般若的空性慧；能心得決定而得不退轉於這個大乘般若的見地時，才能說是已經發起大乘般若的根本定。以後再深入細觀第八識如來藏的種種別相，發起更深妙的般若智慧以後，才是后得時的無分別智。然而觸證真心阿賴耶識后，不妨真心、妄心繼續同時運作，以能分別的意識來行六波羅蜜多；同時能現觀不分別的阿賴耶識運行於六度波羅蜜多之中，來成就六波羅蜜多的三輪體空；以空性慧的總相智為基礎，悟後起修別相智、成就別相智作為入地的資糧。未來也才能繼續修學入地后的道種智，乃至成佛時圓滿一切種智。

　　由以上我們的說明可以知道，像密宗這樣誤會、錯解佛法，其本質根本就只是外道法，如何可稱之為佛法？因此密宗絕非佛教，《廣論》所說也絕非佛法！

正才 "四攝法及根本定與后得時"