「一心不亂」之真諦

   佛教的《阿彌陀經》經文之中有云：「若一日乃至七日，專持『阿彌陀佛』佛號，能得一心不亂，臨命終時，即得往生西方極樂世界」，這句話是目前佛教淨土宗念佛淨土法門每日據以唸誦『阿彌陀佛』佛號而不斷之依據，但是已經唸了『阿彌陀佛』佛號千百萬遍的那些信徒們，他們在往生之後到底有沒有到西方極樂世界去呢？答案是根本不可能，難道說《阿彌陀經》經文中所說的有誤嗎？非也！而是淨土法門的信徒們自己著了文字相，只瞭解表面之意思而不悟其經文內容真正含意之謬誤也。任何宗教之經典是各宗教傳教之聖哲講經說法言語之彙編，他們傳世主要之目的，並不是讓信徒作為誦唸之用的，而是讓世人參悟之用的，也不是讓一些法師講經說法的時候，按照自己的意思去翻譯用的，否則何來「依法不依人」、「依義不依語」、「依智不依識」或「依了義不依不了義」等四依呢？經文內容所說的內容其實並沒有錯，而是執著經文中的文字相那些人悟錯了經文之字意，任何的經典、教義之文字內容有「顯道」與「隱道」之分，但是要瞭解「顯道」與「隱道」之意思，首先就要瞭解「道」與「理」的關係，如果不瞭解兩字其中之關係，那麼是看不懂任何的經典的。
道理！道理！道與理這兩個字不是兩件事，但也不是一件事，若是說他們兩者是一件事，那麼就不需要分成兩個字來區別了，但若是說它們是兩件事，那麼兩個字就不會連在一塊了，就如同「肉身」與「影子」一樣，您說它們是一回事還是兩回事呢？沒有肉身哪裡會有影子，但是有肉身的時候也不見得有影子，就看我們是站在光線下或是站在沒有光線照射的地方，如果我們是站在有光線照射之地方的話，那麼「肉身」與「影子」是兩件事，但若是我們站在沒有光線照射之地方的話，那麼「肉身」與「影子」便合而為一了，「道」與「理」亦是如此，如果此理合乎道的精髓，那麼「道」與「理」是合一的，如果此理不合乎道的精髓，那麼「道」與「理」是兩件事，此時的道就是指真理，而理則是指假理，真理就是剛才所說的「隱道」，而假理則是剛才所說的「顯道」，隱道是給至高根器的人看的，只有他們才看得懂隱道，隱道就是佛教所說的第一義諦，而顯道則是給高根器、中根器與低根器的人看的，顯道就是指表面的意思，高根器指的是各宗教那些講經說法的人，中根器則是指那些鑽研宗教之經典教義的信徒，低根器的人則是指沉迷於宗教那些末法的信徒與癡迷的社會大眾。
各教之聖哲傳經典給世人，是要世人參透經典內容那些文字之真諦，並確實去修行，故說「經」者路徑也即是此意，所謂「路徑」即是指由此岸至彼岸之寶筏或是由癡迷至覺悟的一條明確之路，但是部份的宗教傳教者誤解了聖哲傳經之原意，竟要求信徒以嘴巴去誦唸經文，這是一種無知之現象，從古至今在整個世界之中，並無一人是因為唸經而悟道的，可見有的宗教傳教者，他們的根器並沒有外人想像的那麼高，因此應該列為低根器之列才符合他們的現狀，《阿彌陀經》所說的「專持阿彌陀佛佛號」這一句話的意思，他有告訴信徒們說要誦唸佛號嗎？那麼為什麼信徒們會無緣無故的去誦唸『阿彌陀佛』的佛號呢？還不是講經說法的那些大師告訴他們的。「專持」這兩個字不是指誦唸的意思，而是指參悟其中字義的意思，「專」者是指不二也，「持」者是指守也，那麼為什麼《阿彌陀經》要說「專持阿彌陀佛佛號」呢？因為整本《阿彌陀經》之玄機即在「阿彌陀佛」的佛號這四個字之中，「阿彌陀佛」的佛號若是翻譯成中文則稱為「無量光」或是「無量壽」，所以「阿彌陀佛」又被世人尊稱為「無量光佛」或是「無量壽佛」即是此意。