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韓非的術之三---先秦諸子百家系列42

作者：宅中老查於 2020-8-31 22:28 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

通用分類:文史雜談

韓非這個餿把主意對後世產生的惡劣影響他並沒有考慮到，他所考慮的是站在他面前的君主，他只為君主一人考慮。他把國家比喻成糧倉，看護糧倉的人就是君主，爭搶吃糧食的鳥們，還有老鼠們就是大臣。看護糧倉的人只有兩隻眼睛，而偷吃糧食的鳥們，老鼠們卻有上百隻眼睛。兩隻眼睛如何能看住上百隻眼睛？一個國家只有一個君主，一國有多少眼睛看著君主，萬眾矚目。國君唯一可用的辦法就是「虛靜無為」。

韓非引用申子的話說明這個道理。「上明見，人備之；其不明見，人惑之。其知見，人惑之；不知見，人匿之。其無欲見，人司之；其有欲見，人餌之。故曰：吾無從知之，惟無為可以規之。」這是申子的原話，意思是說君主表明自己的意見，臣下就會戒備；君主不表白自己的意見，臣下就會迷惑。能洞見，臣下惶恐；不能洞見，臣下藏匿。隱藏起來，人們窺伺，下套鉤之。所以，君主最好什麼也不做，唯一的辦法就是無為。

申子接著說「慎而言也，人且知女；慎而行也，人且隨女。而有知見也，人且匿女；而無知見也，人且意女。女有知也，人且臧女；女無知也，人且行女。故曰：惟無為可以規之。」

君主說話謹慎，臣下也能猜出其意；行為謹慎，臣下也會迎合你。你有見解，臣下就會把他的心思藏匿起來；你無主見，臣下就會玩弄你。所以君主無論怎麼做，臣下都有辦法對付你，唯有用無為可以讓他們規矩一些。

「明君無為在上，群臣竦懼乎下。」君主什麼都不做，無言語，無行為，臣下窺探不出來任何東西心裡就會犯嘀咕，總是在猜這君主的心思到底是啥，這樣臣下心中惶恐不敢妄為。

所以說「道在不可見，用在不可知。虛靜無事，以暗見疵。」（《主道》）君主之道在於不使人看見，使用起來不讓人預知。看起來虛靜無所事事，君主卻可以從暗中觀察出臣子的各種毛病。

「事在四方，要在中央；聖人執要，四方來效；虛而待之。」（《揚權》）各方事務繁雜，但要領由中央掌握，聖人只有掌握了中央要領，四面八方自然來仿效，聖人虛靜坐而待之即可大功告成。

以上這些就是韓非對老子的「清靜無為」的理解和應用。老子的「道」廣而深在這裡又見一斑，韓非把這個道理用在了帝王統治術上，因此學者們認為法家出於道家。我不以為然，老子的清靜無為怎麼理解如何應用因人而異，韓非只是片面利用了道家的這個思想，法家的最大特點是重刑法，以刑治國，而道家不主張刑治，在本質上二者截然不同。

有人又以道家反對仁義反對智巧，這與法家的去仁去義，去智去巧之主張非常吻合，所以說法家出自道家。我也不太贊同這個觀點，道家反對仁義反對智巧的目的是讓人們回歸自然，回歸質樸，象嬰兒一樣純潔無暇。雖有帝王，但卻象無有一樣。正如古詩所說的那樣：「日出而作，日入而息，鑿井而飲，帝力於我何有哉。」法家反對仁義反對智巧是為了讓人們思想一統遵紀守法老實聽話，臣子要忠，臣民要順。臣民心中永遠裝著帝王。兩者表面上一樣，但實質卻大相徑庭。老子的道深而遠，柔而廣；法家的刑淺而窄，猛而短，兩者不可同日而語。

還有非常重要的一點，道家反對戰爭，老子說：「夫兵者，不詳之器，物或惡之，故有道者不處。」（《道德經31章》）法家卻極力主張戰爭，商鞅所推行的一切法規都是為了秦滅六國，國家只有兩種人農民和戰士，人們只有兩件事種地和打仗。道家主張小國寡民，雞犬之聲相聞民到死不相往來。平日往來都不提倡，戰爭就更甭提了。如果主張戰爭，小國寡民能存在嗎？根據反對戰爭這點，墨家也反對戰爭，難道說墨家也出自道家？當然不能這樣認為。

所以我的觀點法家不是出自道家，只是藉由一些道家的觀點為本家所用而已。韓非儘管他口口聲聲勸君主無為，虛待，其實這本身就是一種有意行為。表面上什麼都不做，其實內心暗地裡的活動從沒有停止過。韓非主張君主的無為清靜並非真的無為清靜，只是把無為清靜當成一個手段而已，這是對老子清靜無為主張的濫用，從根本上玷污了老子的無為思想。「術」的提出者申子同樣勸君主無為，與韓非相比，申子的無為更接近老子的無為思想。申子重術，但卻沒有象韓非那樣給君主出了那麼多陰暗的權術，他給君主出的招術只有一個，那就是正名。因為法家最初並不叫法家，而是稱為刑名家。申子的正名正是刑名家的最大特色，那麼刑名是怎麼一回事吶？