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文/專烤填鴨
先秦時的文化遺產
在此首先申明：對古代所有思想家，筆者都持尊敬態度，所有的批評只對思想不對人。
再看先秦時的社會文化遺產。儒家代表人物孔子給後世留下了《論語》等四書五經；法家代表人物商鞅給後世留下了治國謀略《商君書》。而秦以前，孟子說：「楊朱墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。」雖然這話可能有些誇張，但足以證明，那時的確是百家爭鳴的社會氛圍，然而儒家並不入流。
而秦國，自商鞅以後，以法家治國方略，取得了橫掃六合的成就，所以，奪得天下之後，秦國焚書坑儒，使其他學說，在秦國的政治舞台上基本絕跡了。然而，僅僅十五年，法家所建立的家業就破產了。也就是說，諸子百家的帝王之道，都不足以維持帝王政權的穩定，都不能使帝王的江山萬年紅，都不足取。
所以，滅秦以後，西漢吸取了秦王朝的經驗教訓。在漢初大力推行「黃老之術」，與民休養生息的利民政策。但是，在「君弱臣強」的形勢下，使諸侯王的勢力急劇膨脹，對漢皇權構成了極大威脅。於是，欲採用儒家學說。然而，漢朝統治者，也認識到單純以儒家學說來治理國家也是行不通的，雖然獨尊法家的秦亡了，但秦橫掃六合的業績是法家創造的，是不可否認的，只有用儒家配合法家的嚴刑峻法才能富國強兵。於是，董仲舒在強調法制的基礎上，把儒法兩家揉合為一體，既主張「以教化為大務」，又主張「正法度之宜」，其實質就是儒法結合，即「外儒內法」。
外儒，給統治者披上一層仁德的外衣；內法，則為統治者的專制統治提供了血腥的後盾。從而，為統治者提供了一條軟硬兼施的政治手段。然而，歷史還告訴我們，即使外儒內法，軟硬兼施，統治者的江山也沒牢固，漢朝也隨著統治者一起滅亡了。
然而，讓現代人不解的是：
為什麼後來的王朝，明知「外儒內法」保不了江山而且會斷子絕孫，卻依然前仆後繼，屢蹈覆轍呢？
下面我們先看看法家都有些什麼東西，使歷代統治者如此著迷
前面提到過，秦國通過商鞅變法，「利出一孔」，使天下只能有一種民，「入使民壹於農，出使民壹於戰------民壹則農，朴則安居而惡出。《算地》」，就是說，使民即能種地又能戰爭，使其愚昧安居而惡出，用戶籍制度將他們控制的農田裡，即能為統治者創造財富，又能為統治者保江山，只能聽從統治者擺布。
我們來看看法家是怎麼做到的。
《商君書》開篇便說：「孝公平畫，公孫鞅、甘龍、杜摯三大夫御於君。慮世事之變，討正法之本求使民之道。《更法第一》」我們可以看到這樣一個場景：三位大夫侍奉在孝公的面前，探討著變法的原則，尋求著「驅使人民」的策略。從後續的文章里我們可清楚地看到：國，是君主的家國；所有法律都是為了君主的利益，人民僅僅是國君驅使的某種動物！
1、愚民：
《說民篇》曰：「國有禮有樂，有詩有書，有善有修，有孝有弟，有廉有辯──國有十者，上無使戰，必削至亡；國無十者，上有使戰，必興至王。」「辯慧，亂之贊也。」由此看，《商君書》認為思想、學術、文化不利於富國強兵，甚或導致亡國。究其原因，是因為，民眾受了教育，就有了思考的能力；有了思考的能力，就會對政策產生質疑，如此則會損害君主的權威和尊嚴，破壞統一的政治格局。所以，必須愚民。
2、利用流氓、流氓政治
《說民篇》曰：以良民治，必釓至削；以奸民治、必治至強。白話是說：利用善民來治國，國家必亂，終至於削滅；利用奸民來治國，國家必治，終至於強大。可見《商君書》這種權術必造成流氓政治。以流氓來壓服良民百姓，以小人的勾心鬥角來實現互相的糾察，這就是專制君主用官的方法。以奸民制，百姓就會只反貪官，不反皇上，所以：「以奸民治，則民親制。」
3辱民、弱民、貧民
《弱民篇》曰：民，辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞。以刑治民，則樂用；以賞戰民，則輕死。故戰事兵用曰強。民有私榮，則賤列卑官；富則輕賞。治民羞辱以刑，戰則戰。民畏死、事亂而戰，故兵農怠而國弱。白話為：人民地位卑弱就會崇尚爵位，怯弱就會尊敬官吏；貧窮就重視賞賜。朝廷用刑法統治人民，人民就遵從；用賞賜來獎勵戰爭，人民就會輕視死亡。因此臨戰嚴整、士兵全力以赴，就叫強。民眾有自以為榮的尺度就輕視官爵，鄙視官吏；人民富裕就看不起賞賜。治理民眾，以刑法使他們知道何為真正的羞恥，戰爭時他們才會出戰。民眾貪生怕死，政治紛亂，而去與別國交戰，兵眾與農民都會怠惰，國家力量就弱。
4、製造恐怖社會
《弱民篇》曰：政作民之所惡，民弱；政作民之所樂，民強。民弱國強，民強國弱。故民之所樂民強，民強而強之，兵重弱。民之所樂民強，民強而弱之，兵重強。故以強，重弱；弱，重強。王。以強政強，弱，弱存；以弱政弱，強，強去。強存則弱，強去則王。故以強政弱，削；以弱政強，王也。白話為：政策建立人民所憎惡的東西，人民就弱；政策建立人民所喜歡的東西，人民就強。人民弱，國家就強；人民強，國家就弱。人民所喜歡的是人民強；如果人民強了，而政策又使他們更強，結果，兵力就弱而又弱了。人民所喜歡的是人民強；如果人民強了，而政策又使他們轉弱，結果，兵力就強而又強了。所以實行強民的政策，以致兵力弱而又弱，國家就削；實行弱民的政策，以致兵力強而又強，就能成就王業。用強民的政策攻治強民和弱民，強民是仍然存在；用弱民的政策攻治弱民和強民，強民就會消滅。強民存在，國家就弱；強民消滅，就能成就王業。可見，用強民政策統治強民，國家就會削弱；用弱民政策統治強民，就能成就王業。
5、統治者的流氓手段
《去強篇》曰：「治國之舉，貴令貧者富，富者貧。貧者富，富者貧，國強。」。如此，想叫誰富誰就富，想讓誰窮誰就窮，在這窮富折騰期間，君主的權威就顯現出來了。君主大權獨制，使百姓如握掌上，以君主來控制政治及社會的一切，令百姓及官吏的富貴之途皆出於君主之手。例如商鞅用法律手段設些圈套，廢除世卿世祿制度。規定除國君的嫡系以外的宗室，沒有軍功就取消其貴族身份。更顯現：國，是君的國，「以一家制萬家」，萬家必須低賤，以-「利出一孔」達到：「入使民壹於農，出使民壹於戰」。
以上是《商君書》幾萬言里的幾個小段。
而《商君書》如此直白「愚民、貧民、弱民、辱民」，「利用流氓、和流氓政治」，「製造恐怖社會」的手段，比比皆是通篇隨處可見！
然而，這些統治章法，秦以後，並沒有堂而皇之地出現在統治者的法律上。但是，知道一些歷史和近代史及現實的，都可以在統治者的行為上，隨處看到。
看完這些統治秘訣，我們已經出離憤怒了，那麼，暫且消遣一下。
你養過狗么？你看過別人養狗么？你知道怎樣訓練出一條聽話的狗么？
哈哈，如果你看過《商君書》就會無師自通。而且，非常簡單。
1、愚民：狗天生就是「愚」民。
2、貧民：狗天生很「窮」，所以你只需保持它窮的現狀，有吃的就行，切忌，不能給狗設立存食物的庫房。
3、弱民：狗由於「愚」和「窮」缺少食物，天生怕主人
4、辱民：狗在不聽話和不懂話的時候，打它、罵它，再教它，它會更崇拜你。
5、利用流氓：狗本身就是沒有是非觀念，是僅僅聽主子口令的流氓，主子即使在強姦婦女，只要讓狗把門，它也會赤膽忠心。
6、流氓政治：狗本身就有流氓本性，想讓它只聽主子的，就不能設立長期有效的法律，設立了，它也沒記性，球都不頂，主子完全可以指鹿為馬信口雌黃，朝令夕改，一意孤行。
綜合以上六點，養狗很容易，只要不讓狗有存款，有存食物的庫房，即使它的獵物，也一定要充公，讓它每天都為食物犯愁。不然，你手上的誘餌，就不起作用了。不能讓它有屬於自己的家，它就會把主子的家當成它的家誓死保衛，你在家可以隨便幹壞事。這些如果你都照做了，你管理成千上億的狗，對你只會有利，不會有害。我們可以推斷：法家人物，從管子，商鞅，韓非，李斯，大概他們都曾是養狗天才。
我們還應看到，法家的「法治」與西方的「法治」在本質上是完全不同的兩種制度。西方的法治，其基本的理論是天賦人權，而法家的法治，其基本是針對西周而來的禮治。西方的法治與民主相聯，以自由為基礎，並以法治來捍衛自由；而法家的法治是以君主專制獨裁為主的中央集權，法律的權柄完全操持在君主手中，是君主實行專制統治的工具與手段；西方的法治以權利為核心，它的作用是用來保障公民的權利，而法家的法治是以懲罰為核心，是辱民的手段，是要達到把人訓成狗的目的。
筆者曾倫說：「帝王之道，就是以一家，制萬家的流氓手段」。就是說，《商君書》就是「把人訓成狗」的秘訣而已。
下面我們再看看儒家的帝王之道。
儒家是怎樣「以一家制萬家」的呢？
儒家乾脆地認為「君權天授」。和法家一樣，認為家即是君子的國，國即是君子的家。儒家的思想，就是治理家國的方法。
在《孔子家語；郊問》篇中，魯定公問道：「古之帝王，必郊祀其祖以配天，何也？」子曰：「萬物本於天，人本乎祖。郊之祭也，大報本反始也，故以配上帝。天垂象，聖人則之，效所以明天道。」孟子曰：「昔者，堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」荀子曰：「禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。」在這些文本中，「天」以萬物之源的姿態出現，一切尊卑貴賤是天定的，非人力能夠左右，君主的權力有上天賜予，其地位不可動搖。在此「君權神授」的基礎上，儒家更提出了三綱五常的倫理支撐。
儒家確立了君子至高無上的領導權之後，怎樣聽從君子的領導，就是說它的核心思想是什麼？那就是「仁政」，百姓怎樣服從「仁政」呢？
顏淵問仁，子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」（《顏淵》）也就是說，克己為首要，克己為了復禮，克己復禮就是仁的表現。
那麼禮是什麼呢？
「禮」就是社會制度，就是道德與法律
「禮」的內容很寬泛。粗線條就是：三綱五常。「三綱」是指「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」，要求為臣、為子、為妻的必須絕對服從於君、父、夫，同時也要求君、父、夫為臣、子、妻作出表率。它反映了封建社會中君臣、父子、夫婦之間的綱紀關係，其表現為：君讓臣死，臣不得不死；父讓子亡，子不得不亡。
「五常」即仁、義、禮、智、信，是用以調整、規範君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關係的行為準則。
可見，「禮」，三綱五常。就是國家的政治架構。遵守了三綱五常，就是「仁」的行為。「成仁」既是國家的政治思想，也是人民的行為準則。
從綱紀方面看，儒家的理想封建社會秩序是：貴賤、尊卑、長幼、親疏有別；要求無論皇家、官家、還是庶民家的每一個人的生活方式和行為，都要符合他們在家族內的身份，及社會、政治地位。《禮記》曰：「以之居處有禮故長幼辨也，以之閨門之內有禮故三族和也，以之朝廷有禮故官爵序也，以之田獵有禮故戎事閑也，以之軍旅有禮故武功成也。是故宮室得其度……鬼神得其饗，喪紀得其哀，辨說得其黨，官得其體，政事得其施」，可見其範圍之廣。《論語》中有34處記載孔子論禮。他從理論上說明禮的重要性，立身治國都非有禮不可。
可見，不同的身份有不同的行為規範就是禮。一方面是說：見什麼人行什麼禮；另一方面是說，自己是什麼人，就行什麼禮。這樣一來，禮數紛紜複雜，難怪秦國人寧可接受「把人訓成狗的」法治。
可見，禮，具有鮮明的階級性和差別性。所以古人指出禮的特徵為「別異」（《荀子；樂論》）或「辨異」（《禮記；樂記》）。春秋、戰國和漢代論禮的人，一致強調禮的作用在於「維持建立在等級制度和親屬關係上的社會差異」，這就是禮的涵義和本質：把人分成三六九等，以綱紀維繫君子的絕對權威。
那麼，「禮」究竟有多厲害呢？
我們看些案例就知道了，《禮記；王制》曰：
析言破律，亂名改作，執左道以政，殺；
作淫聲，異服，奇技奇器，以疑眾，殺；
行偽而堅，言偽而辯，學非而博，順而非澤，以疑眾，殺；
假於鬼神、時日、卜筮、以疑眾，殺；
此四誅者，不以聽。
所謂「不以聽」，既不必經過正常的由下而上的訴訟程序，殺。公元前496年，以仁義道德君子自稱的魯國大司寇孔子代行宰相之權，「殺魯大夫亂政者少正卯」《史記；孔子世家》。問：夫少正卯，魯之聞人也，夫子為政而始誅之，得無失乎。孔子曰：人有惡者五：一曰心達而險，二曰行辟而堅，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順而非澤。此五者有一於人，則不得免於君子之誅，而少正卯兼有之。
這是中華歷史上有案可查的第一例因思想犯罪性質的大案。咔嚓，少正卯因思想言論，被殺，人頭落地。
到公元前119年，大農令顏異因幣制改革問題，對武帝提了一些意見。武帝懷恨在心，令張湯關照顏異，張湯奉旨，調查得知：顏異曾與客人交談，客人說起朝延政令多有不便，顏異「微反唇」。「微反唇」既一言不發，嘴唇動了動。張湯據此上奏，說顏異身九卿，見政令不便不向朝延反映，而私下「腹誹」，心中誹謗。於是，咔嚓，顏異一言不發，僅因「微反唇」這種類似本能的表現，表達了思想，人頭就落地了。這兩個「四誅」例子足以說明儒家的「禮」多麼殘酷，比法家的「嚴刑峻法」有過之而無不及。
儒家還給「禮」這個君權統治架構設計了一系列細則，用細則滲透臣民生活的方方面面。「剛、毅、木、訥近仁。」，仁德的五項標準，即：「恭、寬、信、敏、惠」。通過孝、慈、恭、順、敬、和、仁、義等，束縛人們的思想，限制人們的行為，把人們變為統治階級的忠實奴僕，以達到維護封建等級制度的目的。也就是說：臣民遵守了這些細則，就遵守了三綱五常，就是克己復「禮」了。
而高高在上的統治者，通過臣民遵守「忠、孝、忍、隱、諱」，犧牲個人本能的幸福追求，就實現了「一家制萬家」帝王之術。
行文至此，我們再消遣一下
你養過豬么？你看過養豬么？你想養豬么？
如果你了解了儒家文化，還不會養豬，發不到財，真的很愚笨！
哈哈，請看：
你就是養豬賣肉的屠夫
1、「禮」就是「豬欄」，把各種豬分門別類
2、「仁」就是讓豬自己遵守規矩，自己出去找食。
3、「德」就是讓豬自己建豬欄，自己去找食，自己進屠宰場，自己割肉。
4、「義」就是守「禮」的豬們，會主動殺掉不守禮的豬。
可見，儒學大師們，深淫此道，但沒有建豬欄的地，都是守禮的，連孔大司寇也不過如此。他一生，領著弟子到處遊說，指望著能有一塊建豬欄的地，實現養豬發財的夢想，但帝王們都不認可，終不得志，「惶惶如喪家之犬」。
我們還要看到：儒家認識到的「天理」，並不是「人的天賦本能必須獲得自由才可以幸福」，而是「天生的父權」引申的宗法制度，通過國君對天地對祖上的祭祀，類比想象出的「君權神授」，達到「天子統治」全權目的。所以，他們並沒有把本能的需求視為「個人的天賦權利」。而是用各種禮法殘害人的本能需求，所以，儒家走向了自由的反面，沒有絲毫捍衛自由的民主觀念。
以上，我們分別介紹了「法家」，「儒家」的文化。
現在，我們看看這兩種文化綜合后的「外儒內法」是什麼樣的。
在董仲舒的操辦下，「存天理滅人慾」就成了漢朝的政治綱領。於是倫理的法制化，將一切專制禮教以法律的形式規定下來。觸犯禮教，得到的不再是道德的評判，而是法制的制裁。從某種意義上講，專制宗法社會的結構形態，正是「外儒內法」統治術的必然產物。專制殘酷的律條，都披上了一層「外儒」的仁德外衣，使一切法律都找到了倫理依託。
翻開歷朝歷代的律書，可以發現，開頭都冠冕堂皇地戴著一頂仁德的倫理樣式的帽子。這樣做的結果，一方面，可以為統治者的包庇縱容犯罪留下後路，又為律條向每個社會細胞延伸提供了方便之門。只要是統治者不願懲罰的人，皇帝或者地方官吏都可以輕鬆地寬恕「宥」之，給予一個改過自新的機會，這麼做，不僅不會有「枉法」的責任，反而顯示出統治者的寬厚仁慈，體恤下情，使法律漏洞冠冕堂皇。
當出現統治者恨之入骨，或排除異己時，便可以羅織「欺君犯上」罪名，堂而皇之的大開殺戒。所以統治者又可以將某個家族成員的罪刑放大為整個家族的罪刑。以族內未能很好地執行禮教，以致出此敗類為名，堂而皇之的滅其九族。於是連座等酷刑都可堂而皇之地成為統治工具。「滿門抄斬」就是以此為依據得以執行起來的。
與此同時，這種儒法結合的統治方式，還可以延伸到封建宗法社會的每個細胞組織之中，特別是集權統治的後期，國家將法制「下放」到宗族，族長有權採取法律的手段懲罰族人，而法律這時保護的不是族人的利益，而是宗族制度的穩定，及社會的穩定。只要族長認為有錯，就可以到宗祠里對族人實施懲處。統治者之所以支持這樣做，還在於族人的不滿，最多對抗族長，不會對抗皇權。所以私設公堂在專制社會之所以不是犯罪，原因正在於儒法結合所提供的合理性。
還應該看到，「外儒內法」后，儒生完全放棄了口頭上的「安貧樂道」，也走上法家「利出一孔」的跑官之路，與「耕戰」農民相同的是：終其一生，忙碌在統治者為其準備好的「八股文」里，「不敢越雷池一步」成為沒有思想，只能背書的動物。要麼，學習禮教傳承禮教，做一頭貢獻自身的豬；要麼，考得功名，進入體制，做一條統治者的狗奴。
至此，「外儒內法」的魅力完全展現出來了。
大家也該明白：被這套政治架構逼反了的農民，為什麼拋頭顱灑熱血坐上了江山後，依然用這套政治架構。哈哈，豬狗是現成的嘛。
然而，必須告訴大家是：「禮制」是自上而下的壓制，是人治的權謀系統，是只認親疏遠近，沒有「公法」，沒有「正義」的辨證系統。無論多大的官員，向上看，都是青面獠牙的主子的主子的主子。向下看，都是夾著尾巴的狗奴的狗奴的狗奴。這是一套沒有迴流的單向系統，底層的憤怒民情被層層阻斷，甚至統治末年，高層情願裝聾作啞，因為，重整「綱紀」，會遭到體制內的強烈抵制，盤根錯節的利益幫派使整個系統「禮崩樂壞」，已經無力回天。
歷史也反覆的證明，這套系統的官員，自上而下的貪慾和上層為了挾制下層，有意放縱下層內鬥的權術，勢必造成官員道德低下。
還應該看到，儒生們在這套系統中，只能被稱為狗奴，已經失去了孔子、孟子探索知識的膽量和環境。並隨著一次次的改朝換代，不斷地給自己增加絞索來求得生存，也使得各個朝代越來越黑暗，越死越快。到了滿清，儒生們連狗都不如了，他們為了陞官，大肆屠殺同胞竟然在家書里津津樂道，狗奴之欣欣然，躍然紙上。
所以說，儒文化流傳的土地，沒有自愈自救的功能，只能越來越黑暗。
先秦時的文化遺產
在此首先申明：對古代所有思想家，筆者都持尊敬態度，所有的批評只對思想不對人。
再看先秦時的社會文化遺產。儒家代表人物孔子給後世留下了《論語》等四書五經；法家代表人物商鞅給後世留下了治國謀略《商君書》。而秦以前，孟子說：「楊朱墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。」雖然這話可能有些誇張，但足以證明，那時的確是百家爭鳴的社會氛圍，然而儒家並不入流。
而秦國，自商鞅以後，以法家治國方略，取得了橫掃六合的成就，所以，奪得天下之後，秦國焚書坑儒，使其他學說，在秦國的政治舞台上基本絕跡了。然而，僅僅十五年，法家所建立的家業就破產了。也就是說，諸子百家的帝王之道，都不足以維持帝王政權的穩定，都不能使帝王的江山萬年紅，都不足取。
所以，滅秦以後，西漢吸取了秦王朝的經驗教訓。在漢初大力推行「黃老之術」，與民休養生息的利民政策。但是，在「君弱臣強」的形勢下，使諸侯王的勢力急劇膨脹，對漢皇權構成了極大威脅。於是，欲採用儒家學說。然而，漢朝統治者，也認識到單純以儒家學說來治理國家也是行不通的，雖然獨尊法家的秦亡了，但秦橫掃六合的業績是法家創造的，是不可否認的，只有用儒家配合法家的嚴刑峻法才能富國強兵。於是，董仲舒在強調法制的基礎上，把儒法兩家揉合為一體，既主張「以教化為大務」，又主張「正法度之宜」，其實質就是儒法結合，即「外儒內法」。
外儒，給統治者披上一層仁德的外衣；內法，則為統治者的專制統治提供了血腥的後盾。從而，為統治者提供了一條軟硬兼施的政治手段。然而，歷史還告訴我們，即使外儒內法，軟硬兼施，統治者的江山也沒牢固，漢朝也隨著統治者一起滅亡了。
然而，讓現代人不解的是：
為什麼後來的王朝，明知「外儒內法」保不了江山而且會斷子絕孫，卻依然前仆後繼，屢蹈覆轍呢？
下面我們先看看法家都有些什麼東西，使歷代統治者如此著迷
前面提到過，秦國通過商鞅變法，「利出一孔」，使天下只能有一種民，「入使民壹於農，出使民壹於戰------民壹則農，朴則安居而惡出。《算地》」，就是說，使民即能種地又能戰爭，使其愚昧安居而惡出，用戶籍制度將他們控制的農田裡，即能為統治者創造財富，又能為統治者保江山，只能聽從統治者擺布。
我們來看看法家是怎麼做到的。
《商君書》開篇便說：「孝公平畫，公孫鞅、甘龍、杜摯三大夫御於君。慮世事之變，討正法之本求使民之道。《更法第一》」我們可以看到這樣一個場景：三位大夫侍奉在孝公的面前，探討著變法的原則，尋求著「驅使人民」的策略。從後續的文章里我們可清楚地看到：國，是君主的家國；所有法律都是為了君主的利益，人民僅僅是國君驅使的某種動物！
1、愚民：
《說民篇》曰：「國有禮有樂，有詩有書，有善有修，有孝有弟，有廉有辯──國有十者，上無使戰，必削至亡；國無十者，上有使戰，必興至王。」「辯慧，亂之贊也。」由此看，《商君書》認為思想、學術、文化不利於富國強兵，甚或導致亡國。究其原因，是因為，民眾受了教育，就有了思考的能力；有了思考的能力，就會對政策產生質疑，如此則會損害君主的權威和尊嚴，破壞統一的政治格局。所以，必須愚民。
2、利用流氓、流氓政治
《說民篇》曰：以良民治，必釓至削；以奸民治、必治至強。白話是說：利用善民來治國，國家必亂，終至於削滅；利用奸民來治國，國家必治，終至於強大。可見《商君書》這種權術必造成流氓政治。以流氓來壓服良民百姓，以小人的勾心鬥角來實現互相的糾察，這就是專制君主用官的方法。以奸民制，百姓就會只反貪官，不反皇上，所以：「以奸民治，則民親制。」
3辱民、弱民、貧民
《弱民篇》曰：民，辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞。以刑治民，則樂用；以賞戰民，則輕死。故戰事兵用曰強。民有私榮，則賤列卑官；富則輕賞。治民羞辱以刑，戰則戰。民畏死、事亂而戰，故兵農怠而國弱。白話為：人民地位卑弱就會崇尚爵位，怯弱就會尊敬官吏；貧窮就重視賞賜。朝廷用刑法統治人民，人民就遵從；用賞賜來獎勵戰爭，人民就會輕視死亡。因此臨戰嚴整、士兵全力以赴，就叫強。民眾有自以為榮的尺度就輕視官爵，鄙視官吏；人民富裕就看不起賞賜。治理民眾，以刑法使他們知道何為真正的羞恥，戰爭時他們才會出戰。民眾貪生怕死，政治紛亂，而去與別國交戰，兵眾與農民都會怠惰，國家力量就弱。
4、製造恐怖社會
《弱民篇》曰：政作民之所惡，民弱；政作民之所樂，民強。民弱國強，民強國弱。故民之所樂民強，民強而強之，兵重弱。民之所樂民強，民強而弱之，兵重強。故以強，重弱；弱，重強。王。以強政強，弱，弱存；以弱政弱，強，強去。強存則弱，強去則王。故以強政弱，削；以弱政強，王也。白話為：政策建立人民所憎惡的東西，人民就弱；政策建立人民所喜歡的東西，人民就強。人民弱，國家就強；人民強，國家就弱。人民所喜歡的是人民強；如果人民強了，而政策又使他們更強，結果，兵力就弱而又弱了。人民所喜歡的是人民強；如果人民強了，而政策又使他們轉弱，結果，兵力就強而又強了。所以實行強民的政策，以致兵力弱而又弱，國家就削；實行弱民的政策，以致兵力強而又強，就能成就王業。用強民的政策攻治強民和弱民，強民是仍然存在；用弱民的政策攻治弱民和強民，強民就會消滅。強民存在，國家就弱；強民消滅，就能成就王業。可見，用強民政策統治強民，國家就會削弱；用弱民政策統治強民，就能成就王業。
5、統治者的流氓手段
《去強篇》曰：「治國之舉，貴令貧者富，富者貧。貧者富，富者貧，國強。」。如此，想叫誰富誰就富，想讓誰窮誰就窮，在這窮富折騰期間，君主的權威就顯現出來了。君主大權獨制，使百姓如握掌上，以君主來控制政治及社會的一切，令百姓及官吏的富貴之途皆出於君主之手。例如商鞅用法律手段設些圈套，廢除世卿世祿制度。規定除國君的嫡系以外的宗室，沒有軍功就取消其貴族身份。更顯現：國，是君的國，「以一家制萬家」，萬家必須低賤，以-「利出一孔」達到：「入使民壹於農，出使民壹於戰」。
以上是《商君書》幾萬言里的幾個小段。
而《商君書》如此直白「愚民、貧民、弱民、辱民」，「利用流氓、和流氓政治」，「製造恐怖社會」的手段，比比皆是通篇隨處可見！
然而，這些統治章法，秦以後，並沒有堂而皇之地出現在統治者的法律上。但是，知道一些歷史和近代史及現實的，都可以在統治者的行為上，隨處看到。
看完這些統治秘訣，我們已經出離憤怒了，那麼，暫且消遣一下。
你養過狗么？你看過別人養狗么？你知道怎樣訓練出一條聽話的狗么？
哈哈，如果你看過《商君書》就會無師自通。而且，非常簡單。
1、愚民：狗天生就是「愚」民。
2、貧民：狗天生很「窮」，所以你只需保持它窮的現狀，有吃的就行，切忌，不能給狗設立存食物的庫房。
3、弱民：狗由於「愚」和「窮」缺少食物，天生怕主人
4、辱民：狗在不聽話和不懂話的時候，打它、罵它，再教它，它會更崇拜你。
5、利用流氓：狗本身就是沒有是非觀念，是僅僅聽主子口令的流氓，主子即使在強姦婦女，只要讓狗把門，它也會赤膽忠心。
6、流氓政治：狗本身就有流氓本性，想讓它只聽主子的，就不能設立長期有效的法律，設立了，它也沒記性，球都不頂，主子完全可以指鹿為馬信口雌黃，朝令夕改，一意孤行。
綜合以上六點，養狗很容易，只要不讓狗有存款，有存食物的庫房，即使它的獵物，也一定要充公，讓它每天都為食物犯愁。不然，你手上的誘餌，就不起作用了。不能讓它有屬於自己的家，它就會把主子的家當成它的家誓死保衛，你在家可以隨便幹壞事。這些如果你都照做了，你管理成千上億的狗，對你只會有利，不會有害。我們可以推斷：法家人物，從管子，商鞅，韓非，李斯，大概他們都曾是養狗天才。
我們還應看到，法家的「法治」與西方的「法治」在本質上是完全不同的兩種制度。西方的法治，其基本的理論是天賦人權，而法家的法治，其基本是針對西周而來的禮治。西方的法治與民主相聯，以自由為基礎，並以法治來捍衛自由；而法家的法治是以君主專制獨裁為主的中央集權，法律的權柄完全操持在君主手中，是君主實行專制統治的工具與手段；西方的法治以權利為核心，它的作用是用來保障公民的權利，而法家的法治是以懲罰為核心，是辱民的手段，是要達到把人訓成狗的目的。
筆者曾倫說：「帝王之道，就是以一家，制萬家的流氓手段」。就是說，《商君書》就是「把人訓成狗」的秘訣而已。
下面我們再看看儒家的帝王之道。
儒家是怎樣「以一家制萬家」的呢？
儒家乾脆地認為「君權天授」。和法家一樣，認為家即是君子的國，國即是君子的家。儒家的思想，就是治理家國的方法。
在《孔子家語；郊問》篇中，魯定公問道：「古之帝王，必郊祀其祖以配天，何也？」子曰：「萬物本於天，人本乎祖。郊之祭也，大報本反始也，故以配上帝。天垂象，聖人則之，效所以明天道。」孟子曰：「昔者，堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」荀子曰：「禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。」在這些文本中，「天」以萬物之源的姿態出現，一切尊卑貴賤是天定的，非人力能夠左右，君主的權力有上天賜予，其地位不可動搖。在此「君權神授」的基礎上，儒家更提出了三綱五常的倫理支撐。
儒家確立了君子至高無上的領導權之後，怎樣聽從君子的領導，就是說它的核心思想是什麼？那就是「仁政」，百姓怎樣服從「仁政」呢？
顏淵問仁，子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」（《顏淵》）也就是說，克己為首要，克己為了復禮，克己復禮就是仁的表現。
那麼禮是什麼呢？
「禮」就是社會制度，就是道德與法律
「禮」的內容很寬泛。粗線條就是：三綱五常。「三綱」是指「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」，要求為臣、為子、為妻的必須絕對服從於君、父、夫，同時也要求君、父、夫為臣、子、妻作出表率。它反映了封建社會中君臣、父子、夫婦之間的綱紀關係，其表現為：君讓臣死，臣不得不死；父讓子亡，子不得不亡。
「五常」即仁、義、禮、智、信，是用以調整、規範君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關係的行為準則。
可見，「禮」，三綱五常。就是國家的政治架構。遵守了三綱五常，就是「仁」的行為。「成仁」既是國家的政治思想，也是人民的行為準則。
從綱紀方面看，儒家的理想封建社會秩序是：貴賤、尊卑、長幼、親疏有別；要求無論皇家、官家、還是庶民家的每一個人的生活方式和行為，都要符合他們在家族內的身份，及社會、政治地位。《禮記》曰：「以之居處有禮故長幼辨也，以之閨門之內有禮故三族和也，以之朝廷有禮故官爵序也，以之田獵有禮故戎事閑也，以之軍旅有禮故武功成也。是故宮室得其度……鬼神得其饗，喪紀得其哀，辨說得其黨，官得其體，政事得其施」，可見其範圍之廣。《論語》中有34處記載孔子論禮。他從理論上說明禮的重要性，立身治國都非有禮不可。
可見，不同的身份有不同的行為規範就是禮。一方面是說：見什麼人行什麼禮；另一方面是說，自己是什麼人，就行什麼禮。這樣一來，禮數紛紜複雜，難怪秦國人寧可接受「把人訓成狗的」法治。
可見，禮，具有鮮明的階級性和差別性。所以古人指出禮的特徵為「別異」（《荀子；樂論》）或「辨異」（《禮記；樂記》）。春秋、戰國和漢代論禮的人，一致強調禮的作用在於「維持建立在等級制度和親屬關係上的社會差異」，這就是禮的涵義和本質：把人分成三六九等，以綱紀維繫君子的絕對權威。
那麼，「禮」究竟有多厲害呢？
我們看些案例就知道了，《禮記；王制》曰：
析言破律，亂名改作，執左道以政，殺；
作淫聲，異服，奇技奇器，以疑眾，殺；
行偽而堅，言偽而辯，學非而博，順而非澤，以疑眾，殺；
假於鬼神、時日、卜筮、以疑眾，殺；
此四誅者，不以聽。
所謂「不以聽」，既不必經過正常的由下而上的訴訟程序，殺。公元前496年，以仁義道德君子自稱的魯國大司寇孔子代行宰相之權，「殺魯大夫亂政者少正卯」《史記；孔子世家》。問：夫少正卯，魯之聞人也，夫子為政而始誅之，得無失乎。孔子曰：人有惡者五：一曰心達而險，二曰行辟而堅，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順而非澤。此五者有一於人，則不得免於君子之誅，而少正卯兼有之。
這是中華歷史上有案可查的第一例因思想犯罪性質的大案。咔嚓，少正卯因思想言論，被殺，人頭落地。
到公元前119年，大農令顏異因幣制改革問題，對武帝提了一些意見。武帝懷恨在心，令張湯關照顏異，張湯奉旨，調查得知：顏異曾與客人交談，客人說起朝延政令多有不便，顏異「微反唇」。「微反唇」既一言不發，嘴唇動了動。張湯據此上奏，說顏異身九卿，見政令不便不向朝延反映，而私下「腹誹」，心中誹謗。於是，咔嚓，顏異一言不發，僅因「微反唇」這種類似本能的表現，表達了思想，人頭就落地了。這兩個「四誅」例子足以說明儒家的「禮」多麼殘酷，比法家的「嚴刑峻法」有過之而無不及。
儒家還給「禮」這個君權統治架構設計了一系列細則，用細則滲透臣民生活的方方面面。「剛、毅、木、訥近仁。」，仁德的五項標準，即：「恭、寬、信、敏、惠」。通過孝、慈、恭、順、敬、和、仁、義等，束縛人們的思想，限制人們的行為，把人們變為統治階級的忠實奴僕，以達到維護封建等級制度的目的。也就是說：臣民遵守了這些細則，就遵守了三綱五常，就是克己復「禮」了。
而高高在上的統治者，通過臣民遵守「忠、孝、忍、隱、諱」，犧牲個人本能的幸福追求，就實現了「一家制萬家」帝王之術。
行文至此，我們再消遣一下
你養過豬么？你看過養豬么？你想養豬么？
如果你了解了儒家文化，還不會養豬，發不到財，真的很愚笨！
哈哈，請看：
你就是養豬賣肉的屠夫
1、「禮」就是「豬欄」，把各種豬分門別類
2、「仁」就是讓豬自己遵守規矩，自己出去找食。
3、「德」就是讓豬自己建豬欄，自己去找食，自己進屠宰場，自己割肉。
4、「義」就是守「禮」的豬們，會主動殺掉不守禮的豬。
可見，儒學大師們，深淫此道，但沒有建豬欄的地，都是守禮的，連孔大司寇也不過如此。他一生，領著弟子到處遊說，指望著能有一塊建豬欄的地，實現養豬發財的夢想，但帝王們都不認可，終不得志，「惶惶如喪家之犬」。
我們還要看到：儒家認識到的「天理」，並不是「人的天賦本能必須獲得自由才可以幸福」，而是「天生的父權」引申的宗法制度，通過國君對天地對祖上的祭祀，類比想象出的「君權神授」，達到「天子統治」全權目的。所以，他們並沒有把本能的需求視為「個人的天賦權利」。而是用各種禮法殘害人的本能需求，所以，儒家走向了自由的反面，沒有絲毫捍衛自由的民主觀念。
以上，我們分別介紹了「法家」，「儒家」的文化。
現在，我們看看這兩種文化綜合后的「外儒內法」是什麼樣的。
在董仲舒的操辦下，「存天理滅人慾」就成了漢朝的政治綱領。於是倫理的法制化，將一切專制禮教以法律的形式規定下來。觸犯禮教，得到的不再是道德的評判，而是法制的制裁。從某種意義上講，專制宗法社會的結構形態，正是「外儒內法」統治術的必然產物。專制殘酷的律條，都披上了一層「外儒」的仁德外衣，使一切法律都找到了倫理依託。
翻開歷朝歷代的律書，可以發現，開頭都冠冕堂皇地戴著一頂仁德的倫理樣式的帽子。這樣做的結果，一方面，可以為統治者的包庇縱容犯罪留下後路，又為律條向每個社會細胞延伸提供了方便之門。只要是統治者不願懲罰的人，皇帝或者地方官吏都可以輕鬆地寬恕「宥」之，給予一個改過自新的機會，這麼做，不僅不會有「枉法」的責任，反而顯示出統治者的寬厚仁慈，體恤下情，使法律漏洞冠冕堂皇。
當出現統治者恨之入骨，或排除異己時，便可以羅織「欺君犯上」罪名，堂而皇之的大開殺戒。所以統治者又可以將某個家族成員的罪刑放大為整個家族的罪刑。以族內未能很好地執行禮教，以致出此敗類為名，堂而皇之的滅其九族。於是連座等酷刑都可堂而皇之地成為統治工具。「滿門抄斬」就是以此為依據得以執行起來的。
與此同時，這種儒法結合的統治方式，還可以延伸到封建宗法社會的每個細胞組織之中，特別是集權統治的後期，國家將法制「下放」到宗族，族長有權採取法律的手段懲罰族人，而法律這時保護的不是族人的利益，而是宗族制度的穩定，及社會的穩定。只要族長認為有錯，就可以到宗祠里對族人實施懲處。統治者之所以支持這樣做，還在於族人的不滿，最多對抗族長，不會對抗皇權。所以私設公堂在專制社會之所以不是犯罪，原因正在於儒法結合所提供的合理性。
還應該看到，「外儒內法」后，儒生完全放棄了口頭上的「安貧樂道」，也走上法家「利出一孔」的跑官之路，與「耕戰」農民相同的是：終其一生，忙碌在統治者為其準備好的「八股文」里，「不敢越雷池一步」成為沒有思想，只能背書的動物。要麼，學習禮教傳承禮教，做一頭貢獻自身的豬；要麼，考得功名，進入體制，做一條統治者的狗奴。
至此，「外儒內法」的魅力完全展現出來了。
大家也該明白：被這套政治架構逼反了的農民，為什麼拋頭顱灑熱血坐上了江山後，依然用這套政治架構。哈哈，豬狗是現成的嘛。
然而，必須告訴大家是：「禮制」是自上而下的壓制，是人治的權謀系統，是只認親疏遠近，沒有「公法」，沒有「正義」的辨證系統。無論多大的官員，向上看，都是青面獠牙的主子的主子的主子。向下看，都是夾著尾巴的狗奴的狗奴的狗奴。這是一套沒有迴流的單向系統，底層的憤怒民情被層層阻斷，甚至統治末年，高層情願裝聾作啞，因為，重整「綱紀」，會遭到體制內的強烈抵制，盤根錯節的利益幫派使整個系統「禮崩樂壞」，已經無力回天。
歷史也反覆的證明，這套系統的官員，自上而下的貪慾和上層為了挾制下層，有意放縱下層內鬥的權術，勢必造成官員道德低下。
還應該看到，儒生們在這套系統中，只能被稱為狗奴，已經失去了孔子、孟子探索知識的膽量和環境。並隨著一次次的改朝換代，不斷地給自己增加絞索來求得生存，也使得各個朝代越來越黑暗，越死越快。到了滿清，儒生們連狗都不如了，他們為了陞官，大肆屠殺同胞竟然在家書里津津樂道，狗奴之欣欣然，躍然紙上。
所以說，儒文化流傳的土地，沒有自愈自救的功能，只能越來越黑暗。
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發表評論 評論 (16 個評論)
- 回復 十路
- 政治是無孔不入的。 哲學理論不嚴謹被政治統治鑽了空子而又利用權力封死了被完善的渠道之後就會被利用到極致。 儒家理論不是全錯，只是不夠正確的部分，或者說狹隘的，不清晰的部分從未真正得到公開嚴謹的剖析和糾正，而是被不斷地重新混淆和折騰了一番，因為集權社會沒有真正意義上的學術，即使有也無法有效地用於現實的管理之中。
- 回復 寂禪
- 這點基督「文化」比中華「文化」聰明些，不尊皇帝尊上帝，皇帝是人，上帝是人之「父」，「朝廷」再大也大不過「教廷」。其實，半斤八兩。中華文明之所以落後，幾千年來重複循環最重要的恐怕不在這兒，而是自始至終沒有「科學」這個重要因素。沒有科學，對自然對世界的認識就不可能進步，邏輯哲學思辨也就不可能發展。所以，一切都圍著「人」打轉。看看所謂「國粹」都是些什麼？中醫「理論」千年不變，今天還在「發掘」，還有「發揚光大」，真可說是人類的大奇迹
- 回復 空山寒嘯
- 沒有科學，對自然對世界的認識就不可能進步，邏輯哲學思辨也就不可能發展。
寂禪: 這點基督「文化」比中華「文化」聰明些，不尊皇帝尊上帝，皇帝是人，上帝是人之「父」，「朝廷」再大也大不過「教廷」。其實，半斤八兩。中華文明之所以落後，幾
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