文革原來是回歸儒家傳統（ZT）

說到做人，人們立馬就會感慨：做人難，難做人。可見人們對於做人，還是頗有苦水的。

在中國漫長的封建社會，儒家的「五常」之道，一直作為做人的道德準則，既是惟一的，也是至高的。即便在目下，一些具有較高文化修養的知識分子也依舊將「五常」作為他們安身立命的行為準則。

「五常」是什麼呢？「五常」就是「仁、義、禮、智、信」。

「仁、義、禮」，為孔子所提出，孟子將其延伸為「仁、義、禮、智」，到得董仲舒，又將其擴充為「仁、義、禮、智、信」。

何為仁？

仁者，仁義也。指在與另一個人相處時，能做到融洽和諧。有人簡而言之，說，能夠愛人，即為仁。

何為義？

義者，人字出頭，加一點。是說在別人有困難、有危險的時候能出手出頭，幫人一把，此即為義。

何為禮？

禮者，示人以曲也。己彎腰則人高，即為禮。簡單地講，敬人即為禮。

何為智？

智者，知也。把平常生活中的各種東西都琢磨透了，就叫智。

何為信？

信者，人言也。所謂信，就是「一諾千金」，就是「君子一言，駟馬難追」。

「五常」之道，說起來也沒甚複雜，可若身體力行，恐怕就沒幾個人做得到了。所以，「五常」之道，只在許多人的嘴巴上掛一掛，而已。

我從來不認為儒家的東西都是好東西。但這個「五常」之道，就規範做人而言，還是極有意義的。按說，在中國的文化里，有了這「五常」，中國人在做人方面應該 是很優秀的。可是，如果我們睜開眼睛說話，那我們就得承認，即便單就做人，中國人實在做得不夠好。為什麼會這樣子呢？有人給出的答案是：說現如今的中國人 誰還知道有個「五常」？即使一些讀書人知道，也僅是知道而已。

這話聽起來的確不那麼舒服！這樣大的事兒，這麼厚重久遠的文化，怎麼會不知道呢？即使普通百姓不知，那讀書人也不能不知啊！當然，僅僅做到知，並不起作 用。起作用的是，作為讀書人必須身體力行，作個表率，而不是掛在嘴巴上，作為知識來炫耀。讀書人只知不做，堪比犯罪，實在不可原諒。至於讀書人未能廣為傳 播，則未必算他的過失。畢竟他們只是個讀書人，而非一個教書人。教書的人是有這個責任的，可學校卻未必支持、鼓勵，甚至允許他這麼干。學校培養的孩子不是 教他們如何做人，而是培養會考試的機器人。

中國人做不好人，不只是因為遺失了「五常」，還有我們的學校和家庭都負有不可推卸的教育之責。

中國是個古老的國家，古老未必完全地值得我們驕傲，可是其間的文化的確有很重要的部分，就像「五常」這樣的部分，被我們遺忘和丟失，真是不可饒恕。也許我 們可以再把它撿回來，可丟失容易，撿回則難。難就難在「人心不古」，難就難在「世風日下」。整個社會所瀰漫的都是這樣一股風氣，這樣一種人品，「眾人皆醉 我獨醒」，醒了也白醒，醒了也沒用。

如果儒家的「五常」，我們做不到，也做不好，那佛家的「五個基本條件」，恐怕就更不是我們所能做得到、做得好的了。

佛家做人的「五個基本條件」是：

不殺生

不偷盜

不淫邪

不妄語

不飲酒

佛家做人的「五個基本條件」，其實是對應著儒家的「五常」之道來的。

不殺生，是仁；

不偷盜，是義；

不淫邪，是禮；

不妄語，是信；

不飲酒，是智。

佛家將儒家的「五常」變成了不殺生、不偷盜、不淫邪、不妄語和不飲酒，實際是將「五常」更具體化了。更具體化的目的，是為了更好地操作，更好地把握。可 是，當我面對這更為具體的佛家的「五條」時，我突然驚恐地發現：這同樣看似簡單的五條，其實是我們俗世之人更難以做得到的啊！

做不到會怎麼樣呢？

佛家可不像儒家那麼「溫良恭儉讓」，俗世之人倘若做不到這「五個基本條件」，他們就讓你「來生必墮三惡道」。

那何為「三惡道」？

即「地獄道」、「餓鬼道」、「畜生道」。

「三道」又分上惡、中惡和下惡。

地獄屬上惡，餓鬼屬中惡，畜生屬下惡。

完全可以這樣理解：「五個基本條件」之中，只要有一條你做不到，都有墮入三惡道的可能，即便是最輕的處罰，也要入下惡道。

依照凈空法師在《地藏經》中所講的觀點，如果人毀犯了五戒，你就不是人，而是妖魔。

我的驚恐，也便在這裡。對照這「五個基本條件」或「五戒」，一條也不毀犯的，沒有一人做得到。做不到，不只是墮入三惡道，而且在你活著的時候便已不是人 了，而成了妖魔。——突然頓悟：為什麼我們做不好人呢？因為我們早已不是人了，我們是妖魔啊！而「五常」之道則是針對於人的。

我說過，宗教常能給我以心靈的慰藉。現在，我又要說，它還能時不時地幫我解疑釋惑，使我對許多苦惱之極的問題茅塞頓開。

如此，不由你不感嘆，儒家真是充滿了仁愛之心。他們苦口婆心地教你如何做人。你做得好了，他們為你高興；你做不好了，他們也不怪你，而是希望你繼續努力， 並相信你一定能把人做好。可惜，我們都辜負了儒家的這一片好心！我們都成了不聽話的孩子！也都成了不爭氣的孩子！在我們自感快要完蛋的時候，佛家站了出 來。他們知道若繼續採用儒家的那套一味遷就、甚至於嬌慣的教育方法，是根本不能將人類拯救出來的。所以，他們採用較為苛刻、恐怖的「五戒」來規範我們，教 導我們。實際上，單就這個層面來講，儒、佛原本一家，都是想讓我們把人做好。只是採用的教育方式不同罷了——前者總是慈善的，而後者不僅板起了臉孔，還威 脅要把做不好人的人送入「三惡道」，受苦受難。

其實，真正的感嘆，是人的頑固不化。儒家那麼溫情，我們卻視為軟弱，不理不睬。佛家很決絕，一點人情也不講，目的並不是要害人類，而是想拯救人類，想讓人 類少犯一些罪惡，將來死後能安穩些，不致於受另一個世界里那麼大的苦，可人類也是一副不理不睬的樣子。好像在說：「你說你的，我聽我的」。這樣的人類，在 凈空法師眼裡，也就只能是妖魔了。因為，只有妖魔，才會好歹不識，才會不聽規勸，才會一意孤行，才會把好心當成驢肝肺。

作為革命家的毛澤東，儘管他不那麼認可孔子，一併地不那麼認可儒家的一些東西，但奇巧的是，他卻在一九三九年十二月二十一日寫的一篇《紀念白求恩》的文章 里講過這樣一段話：「一個人能力有大小，但只要有這點精神，就是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益於人民的 人。」

從中學時期開始，我便把毛澤東這「五個一個」看作是革命者所提出的一個革命性的期待或者願望。作為一個革命者，毛澤東完成了他的革命理想，創立了一個嶄新 的國家。但他關於做什麼樣的人的革命性期待，只在革命勝利后的某一個較為短暫的時期內出現過共鳴，然後隨著「文革」的暴發，這一期待完全地走向了另一個極 端。「文革」結束，中國開始了新的征程：改革開放！從這天起，佔據人們頭腦的，便只有一個錢字了。革命者的期待，如同儒家的「五常」，如同佛家的「五個基 本條件」，統統遭世人遺棄。

革命者可以用犧牲人的生命來推翻、打倒敵對的階級，換取革命的成功。可革命者卻無法將自己的某一個期待再以革命的方式——即犧牲人生命的方式來強制性達到 目的。「文革」固然也很腥風血雨，可它卻並未按革命者的意願行事，相反，卻走向了連革命者都不願看到的另外一種結局。實際上，通過這場革命，革命者也於下 意識里看清了人的本來面目——人原是醜陋的。

一場席捲整個國家，且長達10年 的「文革」，絲毫沒讓革命者樂觀地看到他的民眾變成了他期待的「一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益於人民的 人」，而是看到了「沒幾個高尚的人，沒幾個純粹的人，沒幾個有道德的人，沒幾個脫離了低級趣味的人，沒幾個有益於人民的人」。

晚年的革命者，是落寞的，沒有了年輕時的意氣風發。作為一個革命者，他是成功的。他完成了世界上最古老、最龐大的國家的革命，他實現了他的革命理想。但戰 爭性的革命勝利后，他又發動了一場文化性的革命。讓他痛心的是，他沒有贏得這場革命的勝利，相反，倒成了他一生最大的污點。

我永遠敬佩毛澤東的骨氣與才氣。儘管他很知人，可他終究看不清真正的人性，就如同他看不清林彪之流一樣。儒家的「五常」，毛澤東未必放在眼裡，佛家的「五 個基本條件」，更令他不屑。作為一個勝利者，他堅信的是，一個國家他都能拿下，難道他制定的「五個一個」這樣區區的小目標，竟不能成功？竟不能變為現實？

有人一定坐不住了，說，發動「文革」的初衷並非因為毛澤東的「五個一個」啊！我也沒說，他發動「文革」的初衷就只為他這「五個一個」。我只是認為，既然是 一場文化革命，文化便是主要的。而革文化的命意味什麼呢？意味著要改造人。誰又能說「五個一個」不是他老人家發動革命的目的之一？事實上，毛澤東發動「文 革」的真實初衷若是為了全面落實他的「五個一個」，那這場「文革」即便偏離了方向，走向了極端，其過失也要比官方認定的革命性質要輕得多。——既然「文 革」已被認定為浩劫，那就應當容許我對「文革」作另番解讀。畢竟，我沒替「文革」翻案。

毛澤東試圖以一場文化革命來改造人，來完成他的「五個一個」的期待與願望，結果卻是那麼地不成功。佛家更為極端，以來生的大悲大苦脅迫活著的人們把人做好，同樣沒有什麼效果。至於儒家，他以那樣的溫情脈脈來勸化世人，就更不能打動世人了。

但是否表明，人類就沒救了呢？

我不是一個樂觀主義者，所以，這樣嚴肅的、甚至有點哲學意味的問題還是留給樂觀的人來作答吧。我作為芸芸眾生的一員，能把自己把持好，就阿彌陀佛了，哪還能救得了別人？因此，我回答不了那樣的問題。

事實上，我深感糟糕的是，我時常迷糊：我，我們，究竟還算不算人？如果是人，緣何我們總做出一些不像是人乾的事？如果我們是妖魔，那我們為何還把自己稱作人？

儘管如此，我仍相信這世間還有人。只是，我們也要清醒：行走於這塵世間的，不一定都是人。 

                     二〇一三年二月二十二日，雨谷齋

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