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老子《道德經》第81章 信言不美 美言不信 （結尾篇）
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害。
聖人之道，為而不爭。
主旨：本篇是一個總結章。前六句話總結道與世俗兩個層次。后七句話總結道與聖人比較核心的特徵。從而讓世人可以在這個總結性篇章中得到啟示，以調整他們的視角。並讓世人在習道進道的過程中，可以預見有什麼問題將會發生。並強調道和聖人對於世俗的心意和使命。
道是形而上，是靈，是永恆的；而世俗是形而下，是有形的，是暫時的。如果道不在人心裡做工，即啟示他們，人便對道毫無所知。人靠自己是不可能明白其真義的。這也是為什麼道德經賜下2500百年後，仍然是難以明白的奇書。儘管已有成百上千的人對《道德經》加以解釋，百分之九十九以上的，都是在形而下牽強附會去解釋。更有不能入道，不能明白的人，以錯簡錯字為理由，去篡改原文。被他們篡改之後的5000字，已不能稱之為《道德經》了。從他的理論是通了，但仍活在玄冥中的老子，卻看不懂了。
《道德經》既為天賜，人有資格去修飾篡改嗎？先知也只能實話實說。後人既不應去修飾，也不需要旁徵博引。因為道體諒人的認知程度，會依著人的認知水平說話。人所以不能明白，是因為心門不開，悖逆剛硬，道不能入其心的緣故。一旦道入心，他就不在世俗層面去討論，去辯解了。猶太版道德經云：「 屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」 未得道以前人都屬乎肉體，待道進入人心之後，方能見《道德經》耀眼的光芒。
「聖人不積」一是說神的僕人，也就是對能領會這經的人告誡：他們得道要傳揚。僕人越傳，天賜越多。藏著不傳，天將不再賜下。甚至以往賜給他的也將收回。對世俗則說，「聖人不積」財於世，而是積財於天。
「天之道」 或「聖人之道」，說的是天與其僕人的角色與目的。萬物是天所生，是天的孩子。所以天的角色不僅掌管萬物的生殺大權。它的核心目的是救贖。並最終達到天選定的人接回天家團聚，與上帝為一。而作為心硬悖逆的道外之人，他們也完成了砥礪試煉有道之人的功用，但結局卻如糠秕被焚燒凈盡了。
耶穌說，挪亞時代大洪水怎樣，耶穌再來的日子也怎樣。就是信的人進入生命之舟，不信的人被水沖得連浮屍都無處尋了。耶穌就是這道，就是這生命之舟。人既選擇不信不進這舟，就不要妄論殘忍與慈悲了。天知道，這道將要被人誣衊詆毀，故最後再澄清道及其僕人的角色與目的。以使讀的人在道被詆毀之時不會驚訝。
下面我們來逐句細看。
信言不美，美言不信。
天賜真言，信實無偽，簡單明瞭。既不需要修飾，也不應該修飾。而出自世俗之人的語言，因為其心不正直，目的多不純，故多修飾美化，以討好世人。而這些美化過的語言，表達的都不是真理，因為人本性的惡。信言真言皆為警戒。而「平安無事，萬事順利」等溢美之詞，皆偽言虛言。
人說美言，說謊言，是因為他們內心詭詐不不正直。常用美言謊言去掩飾。以防內心暴露在外，而被傷害。還有就是用美言謊言，去達到自私的目的。而自上帝而來的話，常常單刀直入，沒有修飾，卻是救命的話。
猶太版道德經中記載：以色列人「…對先知說，不要向我們講正直的話，要向我們講柔和的話。」 他們為什麼這麼說呢？因為先知指出了他們的惡行，告誡他們將遭什麼樣的報應。
不要說以色列人愚昧，警告臨到不是知錯而改，而是窮急之中去攻擊，甚至殺害先知。歷史中坐在廟堂之上的人，絕大部分不都是這麼乾的嗎？喜聽美言，而非諍言諫言。
善者不辯，辯者不善。
道者說話常常直話直說，不去辯論。而熱衷於辯論者多是道外之人。
出自道的話，常常簡明易懂。有道之人不說一些估計的模稜兩可的話，有待辯論。其說明白了，是他人肯不肯信，肯不肯聽的問題。不是一個世人可以討論，或優化更改的問題。所以說，兩經千年隻字未改，因為是終極真理。不懂可以先放一下，逐漸向大道求問。那些常常提出許多假設去辯解的人，看似學問挺大，實則沒有入道。世俗之中是非多，難見真理。先秦百家爭鳴時代，那幫辯士也大都是在道外耍嘴皮子。什麼「白馬非馬」等，並無什麼價值可言。
猶太版道德經記載，耶穌見那些才高八斗的宗教領袖和聖經學家與他的門徒辯論，就知道他們心中無道。斥責他們說：「不信的世代阿，我在你們這裡要到幾時呢？」 因為好辯是說明還在頭腦層次，而道是在心靈層次。在不在道不是很容易分辨嗎？
知者不博，博者不知。
明白大道的人常常言簡意賅，直說本意，而少旁徵博引。但大多古今中外旁徵博引的人，多不在道內。因為道是終極真理，是最高權威。不需要引用任何一個其他來源。也沒有更改討論的餘地。
兩經本是天賜最核心真理。人一旦進入兩經，其他論著將很容易識透。但熟知其他論著后，人仍可能難以明白兩經。當老子與孔子會面之後，老子對孔子勸戒入木三分，對孔子的心底瞭如指掌。而孔子對老子的感覺：則視「老子尤龍也，見首不見尾」。這也是老子的道，與孔孟的儒學的寫照。儒家洋洋多少萬言，併流傳甚廣，卻在大道之外。誠如道的化身耶穌言：「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」
少量引用其他經典，以佐證一下，或吸引一下那個文化背景的人，也是可以的。但大篇幅的旁徵博引，會導致喧賓奪主，影響真道闡述。如果有賣弄之心，就更不應該了。說明「自我」的心還太大，還要繼續釘「老我」的十字架，以求完全無我，唯道在心中做主人。
聖人不積，
首先，聖人不需要積財。聖人不是一個完全獨立的人，而是道的僕人。既是僕人就要從主人那裡領供應。而且完全聽令於道，完全按道的旨意行事。道在聖人心中，並且與聖人常常交流溝通。這時的道就已經從兩經中活了出來。作為聖善的靈，在引導他選擇的僕人。
再者，聖人屬於天差之人，即是從天兒來出差到地上。是出差過路，又何必積財於地呢？人不見天的時候，地上有形之物便是該人的全部。從靈魂體三個層次來看，有形之物在聖人眼中的分量很低。聖人不求財富，功名，而是求道幫他們遠離世俗的誘惑，求道幫他們持守聖潔，求與道更親近。越是聖潔，越為道所用，越能發揮出自天而來的大能力。
其次，從無形層面理解的話，就是從天得到的道要遍傳世人。不可以自守不傳，以求自我高舉。聖人是一個被道使用的揚聲器。不能傳揚的話，也只能被棄了。至於世人聽不聽，就不是傳道聖人的責任了。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
這兩句話既指有形的物，也指無形的道。猶太版道德經中講：「憐憫人」，「施捨」都是自道而來的恩賜，是一種天賜能力。當你憐憫人，施捨給他人的時候，你是在為天做事，你是在幫天派發食物給貧乏需要的人。天供應所分發之物，也是理所當然。道會通過各種途徑將財物交到你的手中。
從無形來講，就是得道就要傳揚。你越傳揚，天賜越多。你如果得了不傳，道將離你而去。把你的能力，甚至心中的道，也一併拿去，給傳的人。使徒保羅對此深有體會。他說：「原來，就算我傳福音，也沒有可誇耀的，因為傳福音的需要催逼著我；我如果不傳福音，我就有禍了。」不傳的話，被道警告，踢屁股都是小事。被道離棄，對嘗過天國滋味的人，怕是受不了。在葡萄樹上長著的枝子，你不結果子的話，就要被上帝修剪掉了。
天之道，利而不害。
天是萬物的創造者與擁有者。天的角色類似人父母對子女。生養兒女，並貼心照看。寧可虧自己犧牲自己，也要把好東西給孩子。道對他的子女看護是全天候全方位的。上帝說：「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」 你的每根頭髮道都數過。
當我們了解道越深，就越能體會天對人有多愛。你就越能摸得著他，越能信靠他。
宇宙間再沒有第二個能比天更仁慈，更信實，更恆久，更可靠。父母能照顧我們幾十年，但談不上永恆；父母照顧我們的身體，但道卻能看顧我們的靈，魂，體。來自土的肉體必將歸土。但從天而來的聖靈，將帶我們回天家，進入永生。
有些人對永恆不永恆不在乎，認為不存在永生。那是因為你的眼沒被打開。用心去求，你就會得著。
聖人之道，為而不爭。
前面說了「聖人不積」，這裡說「為而不爭」。因為聖人是道的僕人，是道使用的器皿。聖人做的都是道指示的。聖人的能力，智慧是道加給他的。聖人的日用道供給。聖人的家在道裡面（屬靈層面說的）。所以聖人的功勞，榮耀是歸道的。
聖人的榮耀也是道送給他的。聖人看重道賜的肯定與榮耀。來自世俗的肯定與讚賞，則無所謂。大部分時間因為說真話，聖人並不討世人的喜歡。但世人卻實實在在因聖人得福。所以聖人的確沒有什麼好爭的。既不能與天爭，也不屑與人爭。
總結：提筆寫這最後一章的總結時，忽然好像是第一次說話一樣。說的已經很多了，要說的還有很多。說多說少，真的有什麼不同嗎？既是老師託付傳道，說便是唯一的選項了。
道是靈，接收器官是心。腦是屬世的，是「己」，是魂的層次。道一旦入心，會從心裡對人進行引導。聖人不會去在有形世界找確認。既有道內導，與世人辯個什麼呢？再明白說，道在人心便是上帝在肉體中。一邊是造物主，一邊是生命如煙的被造物。孰輕孰重一目了然。真道既說出，沒有更改和討價還價的餘地。既不需要修飾美化，也不指望能把人「辯論」明白。主權在道，信不信由你。
「願 耶 和 華 賜 福 給 你 ， 保 護 你 。
願 耶 和 華 使 他 的 臉 光 照 你 ， 賜 恩 給 你 。
願 耶 和 華 向 你 仰 臉 ， 賜 你 平 安 。」
願 耶 和 華 把他的道，他的靈，他的心賜給你！
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