莊子寓言（一）：知量無窮

莊子寓言（一）：知量無窮

《莊子·秋水》載：河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮，證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？」

【譯文】

河神說：「我把天地看作是最大，把毫毛之末看作是最小，可以嗎？」海神回答：「不可以。萬物的量是不可窮盡的，時間的推移是沒有止境的，對得與失的分辨沒有不變的常規，事物的終結和起始也沒有定因。所以具有大智慧的人觀察事物從不局限於一隅，因此，體積雖小卻不看作就是少，體積雖大卻不看作就是多，這是因為知道事物的量是不可窮盡的；證驗並明察古往今來的各種情況，因此自知壽命尚且久遠卻不感到厭倦，自知生命已到盡頭卻不會企求壽延，這是因為知道時間的推移是沒有止境的；洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因為知道得與失的稟分是沒有定規的；明了生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生於世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因為知道終了和起始是不會一成不變的。人所懂得的知識，遠遠不如他所不知道的東西多，他生存的時間，也遠遠不如他不在人世的時間長，用極為有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷亂而必然不能有所得！由此看來，又怎麼知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢？又怎麼知道天與地就可以看作是最大的範圍呢？」